Varoluşsal Bir Kriz Nedir Veya Neden Herkes Bir Hafta Sonunu Sevmez?

İçindekiler:

Video: Varoluşsal Bir Kriz Nedir Veya Neden Herkes Bir Hafta Sonunu Sevmez?

Video: Varoluşsal Bir Kriz Nedir Veya Neden Herkes Bir Hafta Sonunu Sevmez?
Video: Varoluş problemi ve ölüm algısı 2024, Nisan
Varoluşsal Bir Kriz Nedir Veya Neden Herkes Bir Hafta Sonunu Sevmez?
Varoluşsal Bir Kriz Nedir Veya Neden Herkes Bir Hafta Sonunu Sevmez?
Anonim

Yazar: Efremov Denis Kaynak:

Teoriler ve Uygulamalar, konuşma dilinde sıklıkla kullanılan ifadelerin anlamlarını yanlış anlamda açıklamaya devam ediyor. Bu sayıda - Pazar nevrozu nedir, bireyselliğinizi hissetmek ne kadar önemlidir ve neden kendi yarattığımızdan başka bir kader yoktur

"Varoluşsal kriz" tipik bir birinci dünya sorunudur: hayatta kalmanın en acil sorunlarını sürekli çözme ihtiyacından kurtulmuş akıllı bir varlık, kendi yaşamının anlamı hakkında düşünmek için yeterli zamana sahiptir ve çoğu zaman hayal kırıklığı yaratan sonuçlara varır. Ancak kendi içindeki varoluşsal bir krizi teşhis etmeden önce, varoluşçuluk felsefesi ve ondan doğan varoluşçu psikoloji hakkında daha fazla şey öğrenmeye değer.

Varoluşçuluk, yirminci yüzyılın kültürü üzerinde büyük bir etkiye sahipti, ancak dikkat çekici bir şekilde, ayrı bir felsefi eğilim olarak saf haliyle hiçbir zaman var olmadı. Pratikte, şimdi varoluşçular olarak adlandırdığımız filozofların hiçbiri bu eğilime ait olduklarını belirtmedi - tek istisna, "Varoluşçuluk hümanizmdir. " Yine de varoluşçular arasında Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, Jose Ortega y Gasset, Roland Barthes, Karl Jaspers, Martin Heidegger yer alıyor. Bu düşünürlerin entelektüel arayışında ortak bir şey vardı - hepsi insan varlığının benzersizliğine özel bir ilgi gösterdi. "Varoluşçuluk" adı, Latince varoluş - "varoluş" kelimesinden gelir. Bununla birlikte, "varoluş" ile filozoflar-varoluşçular, sadece varoluşu değil, bu varoluşun belirli bir kişi tarafından bireysel deneyimini kastederler.

İnsan, hayatının önemli olduğuna inanmak ister ve aynı zamanda varlığına dışarıdan bakar gibi bakarken, insan varlığının bir amacının veya nesnel bir anlamının olmadığını bir anda fark eder

Bu kavram ilk olarak varoluşçuların öncüsü olan 19. yüzyıl Danimarkalı filozofu Seren Kierkegaard tarafından ortaya atılmış ve onu dünyadaki bir kişinin içsel varlığının farkındalığı olarak tanımlamıştır. Kişi, bilinçli bir seçimle, "sahte olmayan", düşünceli-duygusal ve varoluşun dış dünyasına yönelmiş, kendini ve kendi biricikliğini kavramaya yönelerek "varoluş" elde edebilir.

Ancak bir kişi her zaman kendini "varoluş" olarak gerçekleştirmeyi başaramaz - günlük endişeler, anlık zevkler ve diğer dış faktörler tarafından çok dikkati dağılır. Varoluşçulardan biri olan Karl Jaspers'in inandığı gibi, bu bilgi ona özel, "sınırda" bir durumda gelir - hayatına yönelik bir tehdit, ıstırap, mücadele, şans karşısında çaresizlik, derin bir suçluluk duygusu gibi. Örneğin, Hamlet'in varoluşsal arayışı - "olmak ya da olmamak?" - babasının ölümüyle kışkırtıldı.

Ve eğer böyle kritik bir anda bir kişi, tatmin edici bir cevap veremediği kendi varlığının anlamı hakkında sorularla eziyet etmeye başlarsa, varoluşsal bir kriz yaşar. İnsan, yaşamının bir değeri olduğuna inanmak ister ve aynı zamanda varlığına dışarıdan bakar gibi bakarken, insan varlığının bir amacının ya da nesnel bir anlamının olmadığını bir anda fark eder. Böyle bir keşif, derin bir depresyona neden olabilir veya yaşamda radikal değişikliklere yol açabilir.

Bu sorunun çözümüne nasıl yaklaşılacağı herkes için özel bir konudur. Ancak, bilişsel uyumsuzluk durumunda olduğu gibi, birçok insan varoluşsal bir krizle en basit şekilde başa çıkmaya çalışır - bireysel hakikatlerini arayarak değil, din, gelenek, ya da sadece belirli bir dünya görüşü sistemi.

Ancak bu krize "varoluşsal" dediğimiz için, sorunun olası çözümlerinden biri de varoluşçuluk alanında yatmaktadır. Ve bu felsefe, bir kişinin her şeyden önce kendine ve benzersiz iç deneyimine odaklanması gerektiğini vurgulayarak hazır cevaplar vermez. Bu bağlamda, "Terminatör" den gelen ünlü ifade - "kendi yarattığımız dışında bir kader yoktur" varoluşçuluk kavramıyla bir ölçüde uyumludur. Ve biraz ifade edersek - kendimizi tanımlamamız dışında hiçbir anlamı yok. Böylece varoluşçuluk, her insanın hayatını ona tam olarak sahiplenerek verir ve maksimum hareket özgürlüğü sağlar. Ancak bu özgürlüğün diğer yüzü, kendine ve dünyanın geri kalanına karşı sorumluluktur. Ne de olsa, hayatta “orijinal” bir anlam yoksa, değeri tam olarak bir kişinin kendini nasıl gerçekleştirdiği, yaptığı seçimler ve eylemlerde kendini gösterir. Kendisi, büyük ölçüde sezgiye ve kendini tanımaya dayanan bireysel görevler belirlemelidir ve bunlarla ne kadar iyi başa çıkmayı başardığını kendisi değerlendirecektir.

Frankl, bir kişinin yaşamın anlamını bulmasına yardım etmeye odaklanan yeni bir psikoterapi yöntemi olan logoterapiyi kurdu. Psikolog, bunun üç ana yolunun yaratıcılık, yaşam değerlerinin deneyimi ve değiştiremeyeceğimiz koşullara karşı belirli bir tutumun bilinçli kabulü olduğuna inanıyordu

Gerçeği kendi içinde aramak, dışsal bir "koordinat sistemine" dayanmamak ve varlığın tüm saçmalığını fark etmek, herkesin hazır olmadığı ciddi bir meydan okumadır ve bu yüzden varoluşçuluk genellikle "umutsuzluğun felsefesi" olarak adlandırılır. Yine de bu yaklaşım, bir şekilde hayata daha yaratıcı bir şekilde bakmayı sağlar. Bu, bir kişinin hayatını gerçekleştirmesine ve bunun için sorumluluk almasına yardımcı olan psikolojideki varoluşsal yönden yardımcı olur. Bu eğilimin en ilginç destekçisi, üç yıl boyunca faşist bir toplama kampında tutsak olan ve yine de zihinsel boşluğun ve umutsuz varoluşun işkencesinin üstesinden gelmeyi başaran Avusturyalı psikoterapist, psikiyatrist ve nörolog Viktor Frankl'dir. Eserlerinde “varoluşsal bir boşluktan”, yirminci yüzyılın bir tür hastalığı, insanların geleneksel değerlerden koptuğunu ve desteğini kaybettiği bir değişim ve yıkım çağından bahsediyor. Frankl, bir kişinin yaşamın anlamını bulmasına yardım etmeye odaklanan yeni bir psikoterapi yöntemi olan logoterapiyi kurdu. Psikolog, bunun üç ana yolunun yaratıcılık, yaşam değerlerinin deneyimi ve değiştiremeyeceğimiz koşullara karşı belirli bir tutumun bilinçli kabulü olduğuna inanıyordu.

Frankl ayrıca varoluşsal krizin belirli bir tezahüründen bahsediyor - "Pazar nevrozu". Bu, insanların çalışma haftasının sonunda sıklıkla deneyimledikleri depresif bir durum ve boşluk hissidir - acil meselelerle meşgul olmayı bırakır bırakmaz, yaşamlarındaki anlam eksikliği nedeniyle kendilerini boşlukta hissetmeye başlarlar. Belki de Cuma gecesi bar kazançlarından büyük ölçüde sorumlu olan bu talihsiz fenomendir.

Önerilen: