2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55
Duygusal durumlarla çalışmanın Batı ve Doğu yollarının geleneksel ikiliği, psikoterapötik uygulamanın önemli metodolojik yönlerini yansıtır. Hemen hemen tüm Batılı psikoterapötik eğilimlerin güçlü noktalarından birinin, doğrudan Doğu geleneklerinden gelen farkındalık kavramı olduğu bir sır değil. Ancak bana göre Batılı ve Doğulu uygulayıcılar bu deneyim kategorisini farklı anlıyorlar. Soruyu cevaplamaya çalışalım, Doğu'nun dikkat anlayışı bu oldukça yıpranmış kavramın psikoterapötik uygulamada kullanımını genişletebilir mi?
Bu konuyu sunumumuza uzaktan başlayalım ve kendimize şu soruyu soralım: İnsanın özgür iradesi var mı? İnsan, neden-sonuç yasalarına uyan fiziksel dünyanın bir parçası mıdır, yoksa bilinci nedeniyle başka yasaların etki alanına mı girer? Önceki eylemlerinin toplamına dayanarak sonraki eylemlerin yönünü tahmin edebilir miyiz? Bu devasa konunun geniş çaplı bir tartışmasına girmemek için, itiraz edilebilecek kendi sonucumu dile getireceğim.
Bana öyle geliyor ki, felsefe alanından psikoloji alanına geçersek, aşağıdaki kavramsal manzara önümüze çıkıyor. Bir yandan, davranışımız, içinde hareket etmeye zorlandığımız fenomenal bir model oluşturan tüm önceki deneyimler tarafından önceden belirlenir. Her birimiz, davranışın gerçek nedenlerini ortaya çıkaran bilinçsiz bir deneyime sahibiz ve biz sadece bu aşamada verilen kararlara hizmet ediyoruz. Öte yandan, bilinçaltında sunulan gerçeğin deneyimlerimizde nasıl tezahür edeceği konusunda ahlaki bir sorumluluğumuz var - bastırılmış olanın çekinceler, direnç, kendi kendine ilaç şeklinde veya doğrudan kabul ve farkındalık yoluyla geri dönüşü yoluyla. Başka bir deyişle, davranışlarımızı belirleyen bilinçaltı alanından sorumluyuz - kendimizle ilgili gerçeği kabul etmeye hazır mıyız yoksa beklenmedik bir darbe alma şansı olan bir tür psişik bumerang gibi onu atacak mıyız? kafanın arkası?
Psikolojide füzyon kavramı vardır - bireyin şu anda neye ihtiyacı olduğu sorusunu cevaplamaya izin vermeyen psişik bir savunma mekanizmasıdır. Birleştirme fikrini bir açıklama daha ile tamamlayalım. Gerçeklik modelimizin şekillendiği bilinçdışı yasalar, başlangıçta Ego için kesinlikle şeffaftır. Şekli arka plandan kendiliğinden ayıramayız. Çok basit - eğer etrafta sadece aptallar varmış gibi görünüyorsa, bunun arkasında kendi öfkenizi bulmanız çok zor. Bunu yapmak için çok fazla zihinsel çalışma yapmanız gerekir. Bu, başka bir birleştirme şeklidir - bir kişi kendi gerçeklik modeliyle birleştiğinde ve onu mümkün olan tek model olarak gördüğünde.
Daha sonra, önceki teze dönersek, kaynaşma halindeki bir kişinin eylemleri için başlangıçta ahlaki sorumluluğu olmadığını söyleyebiliriz - hepsi bilinçdışının kendisine yayınladığı dünya modeli tarafından belirlenir. Sorumluluğun, yani bir seçim yapma yeteneğinin ortaya çıkması için, zihinsel aygıttaki bir kişinin farklı olasılıkların temsilleriyle temsil edilmesi gerekir. Ve bunun için birleşmeden çıkmak ya da en azından etrafındaki dünyanın bu konudaki fikirlerimden çok daha geniş olduğundan şüphelenmek gerekiyor. Başka bir deyişle, kişilik, davranışını tam olarak belirleyecek olandan sorumludur.
Bu noktada yazımızın başladığı yere geliyoruz. Batılı ve Doğulu uygulayıcılar, birleşmeden çıkmak için stratejilere tamamen farklı yaklaşımlar sunuyorlar.
Batı yolunu, sadece doğudan temel farkını kanıtlamak için çok kısaca anlatacağım. Ancak bunun için yine bir adım atmamız ve modern psikoterapi çerçevesinde duygusal alanla ilgili temel fikirlerin neler olduğu hakkında birkaç söz söylememiz gerekecek. Örneğin, bir duygu, durdurulan bir eylemin sonucu olarak görülebilir. İhtiyacın ortaya çıktığı andan itibaren belirli bir süre geçerse, buna yanıt olarak bir tür duygusal durum ortaya çıkar. İhtiyaç anında karşılanırsa, duygusal bir tepkiden çok bedensel duyumlara neden olur. Daha ileri gidebilir ve duygunun içe yerleştirilmiş bir eylem olduğunu söyleyebilirsiniz. Bu anlamda duygular düşünmenin gelişimini sağlar. Başlangıçta düşünmek bir motor hareketti. Freud'un torununun, yokluğu ve mevcudiyeti onaylayan bir eylem gerçekleştirdiği makaralı ünlü oyununu hatırlayın. Bu nedenle duygular, iç dünya ile dışarıda gerçekleştirdiğimiz eylemler arasında bağlantı kurmak için kasıtlılığı kullanır. Ve duygular duraklatılmış hareketler olduğundan, en büyük tehlikeleri bireyi deneyime dahil etmeleridir. Duygular, öznel dünya modelinin tam merkezinde biten bir tavşan deliği gibidir. Birleşme, duygusal durumlar tarafından ele geçirilmemiz ve bizi tamamen ele geçirmemizle başlar.
Batılı yaklaşım birleşmeden çıkışla ilgili neler sunuyor? Batı yaklaşımı, duyguları deneyimlemeye ilerlemeyi önerir. Psikanalitik gelenekte, terapinin ana alanının aktarım alanı, yani analistle çeşitli tamamlanmamış, yani yaşanmamış deneyimlerin gerçekleştirilmesi alanı haline gelmesi tesadüf değildir. Bu deneyimleri zihinsel olarak işlemek, yani keşfetmek, hoşgörüyü artırmak, anlam vermek vb. önerildi. Batı yaklaşımı çerçevesinde doğal deneyimleme sürecini durdurmak bir zihinsel travma durumu olarak kabul edilir - bazı duygular ruh için dayanılmaz hale gelir ve bu nedenle koruyucu mekanizmalar yardımıyla bilinçsizce işlenir. Buna göre Batılı yaklaşım, deneyimin gerçek içeriğini bilinçli alana taşıma ve böylece öznenin kendi hakkındaki bilgisini artırma görevini kendisine verir. Başka bir deyişle, duygusal durumun “bırakması” için tükenmiş olması gerekir.
Bunun birleşmeyle ne ilgisi var? Çevremizdeki dünyanın bizim zihinsel yansımamız olduğu (ve nörofizyolojik bir bakış açısından öyledir) şeklindeki ılımlı tekbencilik metaforunu kullanırsak, o zaman gözlemin sonucu büyük ölçüde baktığımız yerin durumuna bağlıdır. Belirgin bir korku durumundaysak, acı ya da umutsuzluk yaşamanın imkansızlığı nedeniyle gerginlik yaşıyorsak ya da yaklaşan yalnızlık düşüncesiyle bayılıyorsak, o zaman başka olasılıklarla dolu bir dünya görmemiz çok zordur. Travmamla bütünleşmeden çıktığımda, sadece hayatta kalmaktan değil, aynı zamanda bağlanma, özgürlük ve benzerlerinden de sorumlu olan diğer parçalarımla temas kurmaya başlamamı sağlıyor. Ahlaki sorumluluk için yukarıda bahsedildiği gibi farklı olasılıkları temsil etmek gerekir. Birleşmeden bilinçli yaşamla çıktığımızda, başlamak için kendimizi farklı bir noktada buluruz.
Determinizm altında özgür irade ile ilgili felsefi tartışmalarda, şans veya şans argümanı kurtarmaya gelir. Kaos teorisinde, karmaşık sistemlerin davranışı, her biri sistemdeki değişikliklere kendi katkısını doğru bir şekilde belirlemenin imkansız olduğu birçok neden tarafından belirlenir. Sebep-sonuç zincirinde bir kırılma yaratan şey şanstır. Gerçeklik modeliyle birleşerek davranışlarımızı koşullandırma sisteminde farkındalığın böyle bir duruma dönüştüğü varsayılabilir. Farkındalık, yerleşik koordinat sistemine bir kaos unsuru sokar ve etkinin başlayacağı başlangıç noktasını değiştirir. Lucretius'u hatırlarsak, o zaman, gelişme sayesinde şansın bir olay olarak belirlenimciliğin mantığına dahil edilmesi gerektiği açıktır. Tesadüf nedensellikle çelişmez, akışını keser ve bu açıklığın, daha doğrusu neden-sonuç arasındaki dikişin yerine olayların yeni bir versiyonu ortaya çıkar. Bir kişi farkındalığa dalma fırsatına sahip olduğunda, geleceği bir süreliğine tekrar sisli ve öngörülemez hale gelir.
Farkındalık, mevcut durumun sözde var olan nedenini bulmaya değil, bir sonraki durumun nedenini oluşturmaya izin verir. Burada ve şimdi kurmak, yani determinizmin pençesinden çıkmak. Rastgeleliği zihinsel deneyim bağlamında anlamak başka bir sorun yaratır - öyle görünüyor ki rastgelelikle birlikte anlamsızlık kategorisi de aşikar hale geliyor. Sonuçta, eğer gelişme duruma bağlıysa, o zaman bunda bir kalıp, doğal mantık ve anlam yoktur. Dahası, gelişim hakkında konuşurken, dolaylı olarak geliştirme ile sadece karmaşıklığı ve belirli bir potansiyel ideal için çabalamayı kastediyoruz - şans, evrimin son noktası fikrini paramparça eder. Bu arada Freud, bir zamanlar kişiliğin ilerici ve kaçınılmaz gelişimi fikrini terk etti. Görünen o ki, psişik gerçekliğin oluşumu için tesadüfün gerekliliği kavramı, öznellik anlayışımıza yeni koordinatlar getiriyor. Geç Freud'un mantığında, ölüm dürtüsü, kendini zaten gerçekleşmiş, yani bir kez belirlenmiş bir şeyin sonsuz bir tekrarı olarak gösterir. Şans, bu sonsuz tekrara gerekli yeniliği getirir ve aktarım terapisi buna dayanır - her şey tekrarlanır, ama her seferinde yeni bir şekilde olur. Bu nedenle, füzyon, tesadüfen üstesinden gelinmesi gereken, farkındalık tarafından serbest bırakılan bir şeydir.
Doğu yaklaşımını açıklamak çok daha zor, çünkü onu araştırma konusunda çok az deneyimim var ve ana noktalarını özetlemeyi tercih ederim. Leonid Tretyak'ın yerinde ifadesine göre, psikoterapi danışanın kabusunun sonuna kadar izlenmesi gerektiğini varsayarsa, o zaman Doğu uygulamalarında onu izlemeye başlamama yeteneği önemlidir. Yani, batı yaklaşımında deneyimlerde ileriye doğru bir adım atmak gerekiyorsa, o zaman doğuda - yön tam tersi olacaktır - onlardan uzağa. O halde, Batı psikolojisinin bakış açısından deneyimler deneyim kazanmanın ana yoluysa, orada ne bulunabilir?
Doğu gelenekleri ayrıca duygusal deneyimleri füzyon kategorisi aracılığıyla tanımlar. Bu kaynaşmada, gözlemci, kendisiyle meydana gelen deneyimi kaydeden bir fail olarak, gözlem nesnesiyle birleşir ve dahası, kendi sabit doğasına sahip olmadan, kendisi olur. Meditatif deneyim, bilincin esas olarak düşünceleri biçimlerini almak için düşündüğünü ileri sürer - düşüncelerin durduğu anda, özne kaygı yaşar, çünkü onun kim olduğu sorusuna cevap vermesi zordur. Zihinsel aktivite de dahil olmak üzere herhangi bir aktivite, her şeyden önce deneyimlere biçim vermek için gereklidir, çünkü onların içinde özne kendini anlar. Batılı ve doğulu yaklaşımlar arasındaki fark, bu nedenle, konunun desteğinin ne olduğu konusunda temel bir farklılık bulur. İlkinde, canlı hissetmek için, deneyimlenen deneyimle özdeşleşmek, ikincisinde ise, boşlukta asılı kalan ve yalnızca onun varlığı gerçeğine dayanan bu deneyimin bir gözlemcisi olarak kendini bulmak gerekir.
Burada ilginç bir paradoks var. Bir yandan, gözlemciye gösterilen resimlerin kaynağı olarak düşünmeye ihtiyacımız var. Düşünme, bir halüsinasyon faaliyeti biçimi olarak geliştirilmezse, özne, hiçbir iç dünyası olmayan bir otomatın işlevsel işleyişi dünyasına dalar. Bu mekanizma için arzu her zaman dışarıda ifade ettiği taleple örtüşür ve onu hayali görüntülerin girdabına girmeye iten eksikliği destekleyecek hiçbir şeye sahip değildir. Öte yandan, bu resimlerle özdeşleşme o kadar güçlü olabilir ki, onlarla özdeşleşmemek yoğun bir yokluk kaygısına neden olur, yani bu basitçe imkansız olur.
Batılı ve Doğulu yaklaşımlar, farklı yollarla ulaştıkları bir hedef üzerinde birleşirler. Genel durumda, bu amaç şu şekilde formüle edilir - özneyi çoğunlukla bilinçsizce yaptığı ve dolayısıyla özgür iradesini kaybettiği seçimle ilgili olarak daha özgür kılmak. Bilinçsiz bir seçim, zor deneyimler alanına düşmemek için yapılan bir yanıttır. Zor, çünkü kişi kendi yaşamı hakkında net ve eksiksiz bir deneyime sahip değil. Örneğin kurtarma, yalnızlık ve kendine yararsızlık kaygısıyla yüzleşmemenin bir yolu olarak dahil edilebilir (artık çok özgür bir yorum vardı). Böyle bir görüş çerçevesinde Doğu yaklaşımının görevi, zihinsel yaşamdaki bir olay olarak zor bir deneyimi belirli bir mesafeden, yani hemen düzeltilmesine dahil olmadan gözlemleme yeteneğinin geliştirilmesidir.
Pyatigorskiy ve Mamardashvili, çalışmalarından birinde “bilinçle mücadele” adını verdikleri ilginç bir kavram ortaya koyuyorlar. Kelimenin tam anlamıyla, şu anlama gelir - insan ırkının düşmanı, sözde bilinçli deneyime karşı çıkan bilinçaltı değil, otomatik ve alışılmış bilinçtir; hiçbir çaba harcamadan bilinç; seyri daha önceki bazı koşullar tarafından önceden belirlenmiş olan bilinç. Dolayısıyla özgür irade kavramıyla da bağdaşmayan bilincin ataletinin üstesinden gelmek çok önemlidir. Kendi adıma, bunun için metodolojik olarak çok basit ama teknik olarak çok zor bir şey yapmanın gerekli olduğunu varsayacağım - sadece bir şey yapmak değil, aynı zamanda bu eylemi dikkatin odağına yerleştirmek. Bu tersine çevirme, nesnelerle değil, aynı zamanda kendinizdeki bir şeyi değiştirmenize izin verir. Yani, ikinci dereceden düşünme yaratmak. Doğu yaklaşımı, bu eylemi kendi duygusal deneyiminizle veya hatta düşünme sürecinizle ilgili olarak yapmanızı önerir.
Bir nesnenin düşüncesi pozitif bilgi verir, düşüncenin kendisi başka bir gözlem yeri konumundan onun değerlendirilmesi için bir nesne haline gelebilir mi? Örneğin, "bu elma yeşildir" diye düşünürüz ve elma düşünce nesnesi olur. Bir örnek daha karmaşıktır - "düşüncenin nesnel gerçekliği yansıtmanın bir yolu olduğunu" düşünüyoruz ve burada hiçbir şey değişmiyor - düşüncenin kendisi düşüncenin nesnesi değil, onu ifade eden simge haline geliyor. Burada gözlem nesnesini, düşünce hakkında düşünen düşüncenin ta kendisi yapmak önemlidir. Bir nesne düşünce alanında ortaya çıkarsa, Budist terminolojiyi kullanırsak, düşüncenin kendisi de zihin alanında ortaya çıkar. Ancak uzayın ortaya çıkması için özel bir gözlem pozisyonu almak gerekir. Eğer düşüncenin içindeysek, o zaman zihnin uzayı görünmez, çünkü onun ortaya çıkması için düşüncenin dışında olmak gerekir. Yani onu bir nesne olarak gözlemlemek. Zihnin alanı, nesneler ve aralarındaki mesafeler göründüğünde ortaya çıkar (ya da biz onda görünürüz).
Bir düşünceyi düşündüğümüzde onu fark etmeyiz ve bu nedenle şu anda düşüncenin daha çok bizi düşündüğünü bile söyleyebiliriz, çünkü benimle düşünce arasındaki mesafe minimuma inmiştir. Bu iki konum -düşüncenin içi ve dışı- arasındaki fark, deneyimdeki mevcudiyetin niteliği tarafından belirlenir. İlk konum, nesne ile özne arasındaki -düşünülen nesne ile onun hakkında düşünen kişi arasındaki- kaçınılmaz ikiliği vurgular. İkincisinde, bu ikiliğin üstesinden gelinir - bir nesne olarak düşünce, bir nesne haline gelmez, çünkü zihnin alanı tüm nesneleri içeren ve böylece bu karşıtlığın üstesinden gelen koşullu bir öznedir.
Bu konumlar arasındaki fark, mevcudiyetin, zihinsel yaşamın bir fenomeni olarak mevcudiyeti sona erdiren "ben varım" düşüncesinden farklı olmasıyla aynı şekilde hissedilir.
Düşünce gözlemi, bir avcının bir canavarı takip ettiği duruma çok benzer; zorluk, avcının zaman zaman avladığı canavara dönüşmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bir gözlemcinin konumunu almaya çalışmazsanız, kendinize bunun hesabını vermeden tüm hayatınızı hayvan derisi içinde geçirme şansınız vardır.
Bu kısa taslakları özetlersek, Doğu yaklaşımının geleneksel Batı psikoterapisini çok önemli bir meta-beceri ile zenginleştirdiğini söyleyebiliriz - sadece miras aldığımız psişik gerçekliğin bir kullanıcısı değil, aynı zamanda referans noktaları bulabilen bir araştırmacı olma yeteneği. başka bir ontolojide, gözlemcinin ontolojisi. Başka bir deyişle, Doğu yaklaşımı, davranışı belirleyen sistemin ötesine geçmenize ve böylece onu değiştirmenize ve ona yeni bir şey getirmenize izin verir. Budistler egonun kendine ait bir doğası olmadığını söylediğinde, bu egonun ortadan kalktığı anlamına gelmez - sadece ana referans noktası olmaktan çıkar.
Önerilen:
Yemek Ve Duygular Nasıl Ilişkilidir? Bedenin Ciddiyeti, Ruhtaki Hafifliğin Bedelidir. Fazla Kilolu çalışmaya Bir örnek
Vücudumuzun yemeğe ihtiyacı olduğunda, bunu bize açlık hissi ile bildirir. Ancak, çoğu zaman gerçek bir açlık olmadığında yemek yeriz. Ve ağırlığımızı bazen inanılmaz boyutlara çıkarıyoruz. Ne için? Bedenin ciddiyeti, ruhtaki hafifliğin bedelidir.
Bir çocuğun Kötü çalışmaya Başlamasının 15 Nedeni
“Önceden kızımız derslerine çalışkandı, düşük notlardan endişeleniyordu ve ciddi bir şekilde sporla ilgileniyordu. Ama on iki yaşına bastıktan bir süre sonra, yerini almış gibi görünüyordu. Kaydığı tüm konularda spora olan ilgi kayboldu. Yardım kabul etmiyor, kendim hallederim diyor.
Bir Ekip Nasıl Kurulur Veya Insanları çalışmaya Başlar (ekip Oluşturma Eğitimi Hakkında)
Yetkinliğine güvenen ve ekiple birlikte çalışan, aşağıdaki yanlış inançlara dayanan herhangi bir seviyedeki yöneticilerle tanıştınız mı: Ekip, bir ordu, bir girişim veya bir geçit olsun, aynı kurallara göre inşa edilmiştir. Çalışma ve disiplinin sonuçları ne olursa olsun, hepsi eşit.
Bilinçdışına Giden Kraliyet Yolu: Düşlerle Çalışma Yaklaşımları
Sadece uyanık durumdaki denekler için dünya aynıdır. Uyuyan her insan kendi dünyasında döner . Efesli Herakleitos Rüya görmek, Freud'un bir zamanlar söylediği gibi, bilinçaltını anlamanın asil yoludur. Rüyalarla çalışmak psikoterapinin en önemli bileşenlerinden biridir.
Ödünç Almamız Gereken 5 Olumlu Batı Alışkanlığı
Geliştirmek için çabalamak. Sabah dersleri. İsveçliler, Danimarkalılar, İngilizler ve Almanlar sabahları işten önce veya ofisten sonra hobi derslerinden hoşlanırlar. Çoğu zaman bu faaliyetlerin kişinin mesleki uzmanlığıyla hiçbir ilgisi yoktur.