Fenomenoloji Ve Zihin Teorisi

2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55

Bu metin, Sofie Boldsen'in yüksek lisans tezine dayanmaktadır

“Otistik Bedenin Bir Fenomenolojisi”

Tercüme, redaksiyon ve redaksiyon Konopko A. Ş

Tanıtım

1980'lerden beri, Zihin Kuramı terimi, bir kişinin diğerini anlama yeteneğinin doğası hakkındaki tartışmalarda öncü bir rol oynamıştır. Bu fikir, bilinç psikolojisi ve felsefesinde özel bir yere sahiptir ve haklı olarak bilişsel psikolojide bir paradigma unvanını almıştır. Zihin Kuramı'nın bilişsel etkinliğin bir kişiyi başka bir kişi tarafından anlamaya, zihinsel durumlar kavramlarıyla işlemeye dayandığı fikrinin, psikolojik araştırmalar ve psikoterapi üzerinde önemli bir etkisi olmuştur. Bu makale Zihin Kuramı'nın temel hükümlerini inceleyecek ve fenomenolojik gelenekle karşılaştırmalı bir analiz yapacaktır.

Zihin Teorisinin Eleştirisi

Zihin Kuramı'nın teorik ve pratik temelleri son yıllarda itiraz ve eleştiriye maruz kalmıştır. En sık eleştirilen, bir kişinin zihin ve bedene bölünmesi olan ana öncüllerinden biridir. Böylece, sosyal problemler bilişsel yetenek, beceri veya bilgi eksikliğine indirgenir ve vücudun diğer insanları anlamadaki katılımı zihin teorisi tarafından göz ardı edilir.

Fenomenoloji, Theory of Mind tarafından sosyal bilişin doğası hakkında yapılan temel varsayımların çeşitli yönlerine meydan okur. Diğer insanları anlamanın, zihinsel aygıtın açık veya örtülü çalışmasının bir sonucu olmadığını, tam tersine, anında ve sezgisel olduğunu savunuyor.

Fenomenoloji, yirminci yüzyılın ilk yarısında ortaya çıkan ve daha sonra hızla gelişen ve Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre ve Maurice Merleau-Ponty gibi temsilciler tarafından bilinen felsefi bir harekettir. Bu eğilimin tüm temsilcilerinin felsefesinde dolaşan ortak bir konu, dünyayı deneysel olarak konuya doğrudan verildiği şekliyle birinci şahıstan inceleme konusunda radikal bir ısrardır. Fenomenolojinin temel kavramları öznellik, bilinç, öznelerarasılık ve bedensellik gibi kavramlardır. Zihin Teorisi ise, sosyal anlayışın dışarıdan, üçüncü bir kişinin bakış açısından çalışılabileceğini öne sürer.

Maurice Merleau-Ponty'nin fenomenolojisi, fenomenolojik hareketin geri kalanından birkaç açıdan farklıdır. Merleau-Ponty, bedenin hiçbir şekilde dünyadaki diğer nesnelerle birlikte fiziksel bir nesne olarak düşünülemeyeceğini savunuyor. Aksine beden, dünyayı, başkalarını ve kendimizi nasıl deneyimlediğimizde kilit bir rol oynar. Merleau-Ponty'nin bahsettiği beden yaşayan bir bedendir; öznel yaşam olan beden. Bu nedenle, Merleau-Ponty'nin fenomenolojisi özünde Zihin Kuramı'na esasen karşı çıkar. Merleau-Ponty'nin fenomenolojisine göre bilişsel aktivite, bedensel aktivitenin bir devamı olarak görülmeli ve beden, bir deneyim yaşamanın bir öznesi olarak anlaşılmalıdır.

Fenomenolojide felsefe ve psikolojiyi birleştirme

Dan Zahavi ve Joseph Parnas, fenomenolojinin genellikle deneyimin basit tanımlarını sağlayan basit iç gözlemcilik olarak anlaşıldığını savunuyorlar. Bu, felsefi bir çerçevenin yeteneklerini ortaya çıkarmayan basitleştirilmiş bir anlayıştır. Yirminci yüzyılın başından beri fenomenoloji, öznellik, öznelerarasılık, duygular ve fiziksellik gibi psikolojiyi derinden ilgilendiren konuların kapsamlı ve ayrıntılı bir analizini gerçekleştirmiştir. Bu nedenle, hem fenomenoloji hem de psikoloji, öznel yaşamı keşfeder, ancak çoğu zaman çok farklı şekillerde. Fenomenoloji, Zihin Kuramı'nın temel varsayımlarına meydan okur ve psikoloji alanındaki sorunlara yeni yönlerde araştırmalara ve yeni yanıtlara yol açan teorik bir çerçeve sunar.

Kariyeri boyunca, Merleau-Ponty ampirik psikoloji ile sürekli diyalog halindeydi ve ampirik bilimlerle etkileşime açık ara en fazla dahil olan klasik fenomenologlardan biri oldu.

Felsefesi, felsefe ve psikoloji arasında bugüne kadar devam eden açık ve karşılıklı olarak zenginleştirici bir diyaloğun parlak bir örneğidir.

Fenomenoloji ve Zihin Teorisi

Aşırı basitleştirmeden korkarak, Zihin Teorisi ile fenomenolojinin buluşma noktasının zihnin temel yapılarına dikkat çekmek olduğu söylenebilir. Zihne temelde farklı olan bu iki yaklaşımın tarihsel gelişimini kısaca düşünün.

Fenomenoloji, aralarında zihin hakkında pratikte hiçbir tartışma olmamasına rağmen, fenomenoloji ile paralel olarak gelişen analitik zihin felsefesi ile sıklıkla karşılaştırılır. Aslında, yirminci yüzyıl boyunca, iki düşünce okulu arasında bir rekabet ortamı gelişti. Fenomenoloji ve analitik felsefe arasındaki farkı karakterize etmenin bir yolu, analitik yaklaşımın geleneksel olarak natüralist bir akıl görüşünü tercih etmesi, buna karşın fenomenolojinin natüralist olmayan veya anti-natüralist bir görüş üzerinde ısrar etmesidir. Gallagher ve Zahavi, bilimin natüralizmi destekleme eğiliminde olduğunu ve bu nedenle psikolojinin hesaplamalı zihin teorilerine yönelmeye ve bilişsel devrim başladığında, analitik Zihin Teorisi'nin akla hakim felsefi yaklaşım haline geldiğini belirtiyor.

Son 30 yıldır, Zihin Teorisi, psikolojide en hızlı büyüyen araştırma alanlarından biri olmuştur. “Zihin Teorisi” veya eşdeğeri “zihinselleştirme” terimi, diğer insanların davranışlarını anlama açısından, biliş ve gelişim psikolojisinin doğal bir parçası haline gelmiştir. Zihin Teorisi'nin bireyin zihinsel kapasitesinin sosyal etkileşimin merkezinde yer aldığı varsayımı, öznelerarasılığın sosyal psikolojiden çok bilişsel alanın alanı haline gelmesine ve dolayısıyla sosyallik kavramını bireyselleştirmesine yol açar. Bilişsel psikoloji yirminci yüzyılın ikinci yarısında gelişirken, tamamen iç gözlemcilik olarak kabul edilen fenomenoloji, alakasız olduğu için büyük ölçüde göz ardı edildi. Ancak 1980'lerin sonlarından itibaren bilişsel bilimler içinden fenomenolojiye olan ilgi artmaya başlamıştır. Bilişsel bilimin bazı çevrelerinde, bilincin içeriği bir ilgi konusu haline geldi ve deneyimleyen bir öznenin zihninin bilimsel olarak nasıl araştırılacağı konusunda metodolojik bir tartışma başladı. Fenomenolojiye ilgi uyandıran bir diğer gelişme de sinirbilimdeki ilerlemelerdi. Beyin bilimi, diğer şeylerin yanı sıra deneylere katılanların kendi raporlarına dayanarak birçok deneyi mümkün kılmıştır. Bu, birinci tekil şahısta verilen deneyimi tarif etmek ve anlamak için gerekli çerçeveyi sağlayan bir metodoloji gerektiriyordu.

Bilişsel bilimler alanında felsefi fenomenolojiye olan ilginin hiçbir şekilde geniş çapta temsil edilmediğine dikkat edilmelidir. Birçoğu felsefenin bilimsel araştırmayla ilgili olduğunu düşünmez ve bazıları fenomenolojinin zihin çalışmasına bilimsel bir yaklaşımı temsil edip edemeyeceği konusunda şüphecidir. Bu bakış açısı ünlü fizikçi, biyolog ve sinirbilimci Francis Crick tarafından paylaşılmaktadır:

“[…] Bilinç sorunlarını genel felsefi argümanlarla çözmeye çalışmak umutsuzdur; bu sorunlara ışık tutabilecek yeni deneyler için önerilere ihtiyaç var.”,“[…] bilincin incelenmesi bilimsel bir problemdir. […] Bununla yalnızca filozofların ilgilenebileceğine inanmak için hiçbir neden yok. " Üstelik, filozoflar "[…] son 2000 yılda o kadar kötü bir üne sahipler ki, genellikle gösterdikleri küstahlıktan ziyade belli bir alçakgönüllülük sergilemeliler."

Bu görüşe göre fenomenoloji ve bilişsel bilime katkıları gereksiz ve gereksiz görünmektedir. Bununla birlikte, fenomenolojiyi uygun bir yaklaşım olarak gören çevrelerde, iki okulun temel varsayımlarının bir şekilde uyumsuz göründüğü göz önüne alındığında, fenomenolojinin bilişsel bilimle tam olarak nasıl ilişkilendirileceği konusunda canlı bir tartışma var. Bilişsel bilim alanında fenomenolojinin artan bir şekilde tanınmasına rağmen, bilimsel araştırmalara, ruhu basitleştirilmiş bir şekilde, belirli bilişsel mekanizmaların bir kombinasyonu şeklinde açıklayan Zihin Teorisi savunucuları hakimdir. Zihnin işlevlerini bilişsel mimarinin belirli unsurlarıyla ilişkilendirme fikri, bir bilim olarak psikoloji üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan ve onun çok özel bir şekilde anlaşılmasını gerektiren bir fikirdir.

Akıl teorisi

Zihin Teorisi'ni tek bir bilim okulu olarak tanımlamak zordur, çünkü farklı dallar genellikle çok temel konularda anlaşamazlar. Ancak, her durumda ilgi odağı, diğer insanları nasıl anladığımız sorusudur. Zihin Kuramı'nın çeşitli bölümlerinde ortak olan bir özellik, bir kişinin diğerini anlamasının bilişsel çalışmanın bir sonucu olarak ele alınmasıdır. Sosyal anlama kapasitesi, zihinsel durumları diğer insanlara atfetmemize ve böylece gözlemlenen davranışı zihinsel durum kavramları açısından yorumlamamıza izin verir. Zihin Kuramı'nın çeşitli dalları arasındaki temel farklılık, zihinsel durumları bir başkasına açık veya örtük zihinsel aktivite yoluyla atfettiğimizle ilgilidir, bu süreç bilinçli mi yoksa bilinçaltı mı?

Zihin Kuramı, çeşitli bilimlerden ve araştırma geleneklerinden gelen fikirleri bir araya getiren bir alan olarak görülebilir. Böylece bu düşüncenin gelişiminin ve öncüllerinin izini sürebiliriz. 1980'lerde yaygınlaşan felsefi halk psikolojisi kavramı, zihin felsefesi ve bilişsel bilim için büyük önem taşıyordu. Halk psikolojisinin, diğer insanları anlamanın bir tür içsel teorik gerekçelendirmeyi ima ettiği fikri, daha sonra “Zihin Teorisi” veya teori teorisi olarak adlandırılan Zihin Teorisi'nin ilk versiyonunda devam etti. 1980'lerdeki araştırmacılar, bu fikre ampirik destek sağlamak için umutlarını Zihin Kuramı'na bağladılar.

Zihin Kuramı'nın ilk yıllarında bir diğer önemli ilham kaynağı bilişsel psikolojide hesaplamalı modellerin geliştirilmesiydi. Zihnin ve onun süreçlerinin algılanması, bir bilgisayar ve hesaplama süreçlerine benzetilerek, zihni kavramsallaştırmanın yeni bir yolunu açtı ve bu da bilişsel psikolojinin bir dalı olarak Zihin Kuramı'nın gelişimine ivme kazandırdı. Bilgisayar teknolojisinin gelişimi, zihnin dünya hakkındaki fikirlerle, temsillerle, bir dizi kurala uygun olarak bir tür işlemci olarak işlev gördüğü kavramsal bir çerçeve sağladı.

Zihinsel temsil kavramı, asıl görevi diğer insanların zihinlerinde temsillerin oluşumundan sorumlu bilişsel mekanizmaların çalışmalarını incelemek olan Zihin Teorisi araştırma geleneğinin gelişimi için kritik bir önem kazanmıştır. Bilişsel psikolojideki ilerlemeler, özellikle Piaget geleneğinden gelen gelişim psikolojisindeki gelişmelerle birleştirilmiştir. Böylece, diğer insanların zihinsel durumlarını anlamamızdan sorumlu olan bilişsel mekanizmaların doğasını ve gelişimini araştıran bir araştırma alanı oluşturulmuştur.

Zihin Teorisi alanında farklı görüşleri birleştirmek artık alışılmış olsa da, iki pozisyon ayırt edilebilir; modelleme teorisi ve teori-teori. Modelleme teorisinin savunucuları, diğer insanların niyetlerini, inançlarını, duygularını anlamanın, başka bir kişinin durumunun zihinsel olarak modellenmesi ve ardından simüle edilmiş durumdaki kendi zihinsel durumunun bir başkasına atanması yoluyla elde edildiğini iddia eder. Başka bir deyişle, kişinin kendi zihni, başka bir kişinin zihni için model olarak kullanılır. Teori teorisinin savunucuları, bir çocuğun yavaş yavaş başkalarını anlama yeteneğinin, sağduyu gelişimine, insanların neden bu şekilde davrandığına ve başka türlü davranmadığına dair açıklamalar sunan bir tür içsel psikoloji teorisine dayandığını iddia eder. Her durumda, Zihin Kuramı'nın tüm destekçileri, diğer insanların zihinsel durumlarının bizim için doğrudan erişilebilir olmadığını, bu nedenle zihinsel durumları davranışsal verilerden çıkarmak için bilişsel yetenekleri kullanmamız gerektiğini ve böylece sosyal bilişin yarı bilimsel hale geldiğini iddia eder.

Teori-teoriye modüler yaklaşım, zihinsel durumları diğer insanlara atfetme yeteneğinin doğrudan beynimizin mimarisinden geldiğini ima eder. Modülerciler, başkalarının davranışlarını anlamak için gerekli olan zihinsel durum kavramlarını şekillendirmemizi sağlayan bilişsel sistemlerin doğasını ve işlevini keşfederler. Beynin bu özel kavrayıştan sorumlu biyolojik olarak aracılık edilen bilişsel modülleri, davranışı zihinsel durumlar açısından algı sonrası yorumlamamıza izin verir. Bu nedenle, modüler yaklaşımın destekçileri geleneksel teori-teoriden farklıdır, çünkü başkalarını anlama yeteneğinin kademeli gelişimi, içsel bir psikolojik teorinin oluşumuna değil, biyolojik bilişsel sistemin karmaşık kalıplarına dayanmaktadır.

Zihin teorisi ile fenomenoloji arasındaki teorik farklar çok büyüktür. Özellikle, kavramsal bilginin başkalarını anlamamıza aracılık ettiği iddiası, herhangi bir fenomenolog tarafından bariz bir yanlış anlama olarak görülecektir. Fenomenoloji, özne tarafından dünyanın veya diğer konuların temel bilgisinin, dünyanın kendisini doğrudan ifşa ettiği kurucu parçalardan türetilmeyen doğrudan bir deneyim olduğu iddiasına dayanır. Böylece, fenomenoloji açısından, kavramsal bilgi ve mantıksal bilişsel yeteneklerin yalnızca yardımcı bir işlevi vardır, zaten sezgisel olarak bilinenleri açıklığa kavuşturmak ve açıklamak.

fenomenoloji

Edmund Husserl (1859–1938), Mantıksal Araştırmalarda (1900–1901) ve Fikirler I'de (1913) fenomenoloji fikrini “bilincin özü” ve amaçlılık (zihnin nesneye yönelik etkinliği) bilimi olarak geliştirdi. Birisi dünyadaki herhangi bir şeyi araştırmak istiyorsa, önce bilinci araştırması gerektiğini anladı, çünkü dünya kendini her zaman ilk kişinin bakış açısından ortaya koyuyor. Husserl, dünyanın ortaya çıktığı temel bilinç yapılarını incelemek için çağ adı verilen özel bir alıştırma yapmak gerektiğini savundu. Bu alıştırma, etrafımızdaki dünyanın doğasıyla ilgili tüm soruları askıya almak içindir. Husserl, araştırması sırasında bilincin kurucu bir doğası olduğunu keşfetti; dünyanın kendini göstermesine ve ifade etmesine izin verenin her zaman dış dünyaya yönelik bir özne olduğunu

Fenomenolojinin sonraki gelişimi, büyük ölçüde, yukarıda bahsedilen kurucu (veya aşkın) bilinç kavramına ve çağın yöntemine bir tepki olarak anlaşılabilir. Martin Heidegger (1889-1976), Varlık ve onun anlamını araştıran temel bir ontoloji geliştirmek istedi. Ancak Husserl'den farklı olarak, en yakın çevremizle ilgili sorular parantez içine alındıktan sonra, çağ nedeniyle dünyanın bir dereceye kadar erişilemez olması durumunda bunun yapılamayacağını savundu. Sondaki varlığımız ancak dünyadaki varlık olarak anlaşılabilir ve bu nedenle varlığın anlamının incelenmesi, dünyadaki şeylerle olan ilişkimizi hesaba katmalıdır. Şeyler öncelikle bilinç ve algı yoluyla değil, onlarla pratik etkileşimimiz yoluyla tezahür eder. Bu nedenle Heidegger, Husserl'in öznellik ve bilinç vurgusunu şiddetle reddeder ve insanın dünya ile birincil ve zorunlu bağlantısında ısrar eder.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), canlı bir beden kavramını derinleştirerek Husserl'in bedensellik kavramını genişletti, ancak Husserl ve Heidegger'in aksine daha da ileri giderek bedeni fenomenolojisinin ana kavramı haline getirdi ve çalışmaları boyunca vurgulandı. algıdaki belirleyici rolü. Heidegger'in dünyada olma konusundaki birincil fikri, Merleau-Ponty'nin fenomenolojisinde, dünyanın bedensel deneyiminin algı yoluyla incelenmesi haline geldi. Merleau-Ponty'nin fenomenolojisindeki en önemli an, bedenin ne bir özne ne de bir nesne olduğunun kavranmasıdır. Bir bütün olarak bu klasik felsefi farklılık, dünyada cisimleşmiş ve yerleşik yeni bir bilinç kavramı lehine reddedilmelidir. Dünyayla etkileşime giriyor ve onu somutlaşmış özneler olarak anlıyoruz; dünyayı algısal ve pratik olarak keşfederiz ve bu nedenle zihin ve beden bir bütünün ayrılmaz parçalarıdır.

Yukarıda sözü edilen fenomenologların odak noktası önemli ölçüde farklı olsa da, ana noktada birleşirler. Fenomenoloji, ampirik olarak bir kerede ve doğrudan verileni başlangıç noktası olarak alır. Husserl'in fenomenolojinin dünyadaki nesnelerin kendilerini doğrudan deneyimde nasıl temsil ettikleriyle ilgilenmesi gerektiğini ima eden programatik "şeylerin kendilerine geri dönme" iddiası, yirminci yüzyılın fenomenolojik geleneği boyunca geçerliliğini koruyan bir gerekliliktir.

Böylece zihin kuramı ile fenomenolojinin alanları arasındaki farklar açıklığa kavuşturulmuştur. Daha sonra, genel olarak fenomenolojik harekete ve özelde Maurice Merleau-Ponty'nin temel varsayımlarına karşı çıkacak olan Zihin Kuramı'nın ana hükümlerini ele alacağız.

Zihin Teorisinin Temel Önermeleri

Daha önce tartışıldığı gibi, başkalarını anlamanın bir tür içsel psişe teorisini ima ettiği orijinal fikri, büyük ölçüde, doğası gereği biyolojik olan ve evrimleşmiş karmaşık bir bilişsel modüller ve işlevler sistemine dayanan bir bilinç teorisi fikri ile değiştirildi. doğal seleksiyon yoluyla. Bu nedenle, Zihin Teorisi terimi genellikle gerçek hayat teorisi değil, başka bir kişinin davranışını gizli görünmez zihinsel durumlar açısından anlama bilişsel yeteneği anlamına gelir. Zihin Teorisi teriminin oldukça belirsiz bir kavram haline gelmesine rağmen, sosyal anlayışa yaklaşmanın bilişsel yolunun altında yatan iki temel varsayım vardır:

Dolaylılık:

Zihinsel durumlar, algıda bizim için erişilemeyen gözlemlenemeyen varlıklardır. Bu varsayım, Zihin Kuramı'nın tüm dalları için son derece önemlidir. Başkalarının zihinsel durumlarına doğrudan erişimimiz olsaydı, simülasyona, teorileştirmeye veya çıkarsamaya gerek kalmazdı.

Boşluğu Kapatmak:

Hemen algısal olarak erişilebilir olan, yani davranış ile davranışın altında yattığı varsayılan zihinsel durumlar arasında bir uçurum vardır. Bu nedenle, bu uçurumun üstesinden gelmenin bir yoluna ihtiyaç vardır ve zihinsel modellemenin, psişenin içsel teorilerinin ve bilişsel modüllerin hizmet etmesi gereken de budur. Bu temel varsayımlardan, Zihin Kuramı'nın başkalarını anlamanın iki aşamalı bir süreç olduğunu ima ettiği açıktır; (1) davranışsal verilerin gözlemlenmesi ve (2) zihinsel durumların kavramsal bilgisi yoluyla sonraki yorumlama. Başka bir deyişle, gözlemleyebildiklerimizin ötesine geçmemizi sağlayacak yeteneklere ihtiyacımız var. Davranışın arkasındaki zihinsel durumları anlayabilmek için davranışın içine girmeli, bu basit fiziksel hareketi deşifre etmeliyiz.

Dış davranış ve zihnin gerçekliği

Leudar ve Costall, Zihin Kuramı çalışmasının dış davranış ile davranışın arkasındaki gerçeklik arasında bir ayrım yaptığını vurgular. Bu fark, psikolojinin bir bilim olarak nasıl olması gerektiği fikrinden kaynaklanmaktadır:

"Modele göre, bilimsel araştırmanın amacı, şeylerin derinliklerine nüfuz etmek, görünümlerinden geçmek, gizli gerçekliği keşfetmektir: örneğin atomun yapısı, genler veya bilişsel mekanizmalar."

Zihin Teorisi çerçevesinde, gerçek hayatta sosyal etkileşimin incelenmesi bir anlam ifade etmeyecektir, çünkü bu günlük etkileşim, sosyal gerçekliğin yalnızca bir yüzey veya dış görünüşüdür. Theory of Mind'a göre, sosyal anlayış düşündüğümüz şekilde gerçekleşmez. İnsanların niyetlerini anında ve sezgisel olarak anlama konusundaki günlük deneyimimiz hiçbir şey ifade etmiyor, bu yüzden bize öyle geliyor. Bunun nedeni, sosyal anlayışın altında yatan mantıksal düşünme süreçlerini gerçekleştirmede virtüöz olmamızdır. Öznelerarasılığın gerçekliğini ve özünü oluşturan süreçler

Bir başkasının düşüncesini anlama yeteneği, zihinsel durumları gözlemlenen davranıştan çıkaran kavramsal bilgiye dayandığından, bu kavramsal yeteneklerin kendilerini göstereceği deneysel bir ortamda başkalarını anlamayı keşfetmek mantıklıdır. Bu nedenle deney, sosyal anlayış için gerekli olan kesin bilişsel yetenekleri keşfetmek ve izole etmek için tasarlanmıştır. Bu tür bilişsel yetenekler, davranışın anlamının gözlemden türetilmesi, zihinsel durumlar kavramlarının anlaşılması ve üst temsiller yeteneği olmalıdır.

Donald Hebb'in çalışmaları Zihin Teorisi geleneğinden önce gelse de, psikolojiyi bilişsel ve nörolojik bir bilime dönüştürmede etkili oldu. Erken bilişsel psikologların görevlerini nasıl algıladıklarına dair güzel bir örnek teşkil edecek olan aşağıdakileri söyledi:

Diğer zihinler hakkındaki bilgimizin gözlemden değil, teoriden geldiğini söylemek, zihni bir kimyagerin atomu incelediği gibi incelediğimiz anlamına gelir. Atomlar doğrudan gözlemlenmez, ancak özellikleri gözlenen olaylardan çıkarılabilir”

Psikolojik bağlamda davranış ve dil olan bu gözlemlenebilir olaylar, kendi içlerinde anlamsız verilerdir. Bununla birlikte, aynı zamanda, bu, bilişsel sistemin çalışmasının kanıtı olarak psikolog için doğrudan mevcut olan tek şeydir. Böylece, görünüş ve gerçeklik arasındaki bölünme, özünde, görünür davranış ve gizli zihinsel durumlar arasındaki bir bölünme olarak kendini gösterir. Davranış, gözlemlenemeyen özel öznelliğin aksine, kamusal ve gözlemlenebilir bir şey olarak sunulduğunda, kaçınılmaz olarak gözlemlenemeyeni nasıl bilebileceğimiz sorunu ortaya çıkar. Davranış, basitçe ampirik veriler haline gelir, zihnin gözlemciden gizlediği kanıtlara dönüşür.

Davranışçılık ve dış bakış açısı

Leudar ve Costall, gözlemlenen davranış ile zihnin gizli gerçekliği arasındaki yukarıdaki ayrımın, bilişsel devrimin başlangıçta sona erdirmeye çalıştığı davranışçılığın temel öncüllerini nasıl somutlaştırdığını açıklar. Psikolojik davranışçılık, 20. yüzyılın başlarında hayvan deneycileri tarafından geliştirilen nesnel deneysel metodolojinin bir devamı olarak görülebilir. Hayvan davranışının deneysel olarak incelenmesi, araştırmacının araştırma nesnesine olan mesafesini ima ediyordu; bu, insan olsun ya da olmasın, araştırma katılımcısına nesnel ve tarafsız bir bakış açısına izin vermesi gerekiyordu.

Psikolojik davranışçılık, psikolojinin davranış bilimi olması gerektiğine inanıyordu ve bu nedenle amaç, davranışçılığın en parlak döneminde gerekli olan deneysel araştırmalarda öznelliği ortadan kaldırmaktı. Objektif, perspektif olmayan bir konum vermek ve psikolojik deneylerin sonuçlarının ve yöntemlerinin karşılaştırılabilir, tekrarlanabilir ve tamamen standart hale getirilmesini sağlamak için öznelliğin ortadan kaldırılması önemliydi. Ek olarak, psikolojik araştırmalara durumsal ve yorumlayıcı bir boyut katacağından, herhangi bir öznel boyuttan yoksun davranışı sunmak önemliydi. Böylece, beden ve hareketleri anlamsız mekanik hareketler olarak algılandı - bilişsel devrimde örtük olarak korunan bir kavram:

Çünkü bilişsel devrimin tüm konuşmalarına rağmen, farkında olmadan ifade ettikleri "resmi" davranış kavramı, neo-davranışçılıktan miras kalan, anlamsız bir hareket olarak davranış kavramı, fiziksel olarak ölçülebilir ve zihnin antitezidir.

Leudar ve Costall, yukarıda bahsedilen bilimsel davranışçı ideallerin, Zihin Teorisi üzerine çağdaş araştırmalarda mevcut olduğunu savunuyorlar:

“Sonuç olarak, ToMizm paradigması [Theory of Mind-ism, ed.] psikolojideki en yeni ve açık ara farkla en etkili bilimcilik salgınlarından biridir. […] Psikolojiyi bir doğa bilimi olarak görür ve doğa bilimlerinin yöntemlerini kullanarak kasıtlı ajanları araştırır […]”

Sosyal anlamanın özü, bilişsel sistemlerin çalışmasından kaynaklanan kavramsal ve meta-temsil yetenekleri olarak anlaşıldığından ve yukarıda bahsedilen bilimsel nesnellik ideali nedeniyle, en çok tercih edilen araştırma yöntemleri deneylerdir. Ayrıca etkileşimli ve öznel unsurların ortadan kaldırılması, araştırmacıyı yorum gerektiren durumsal ve bağlamsal yönlerden kurtarır. Theory of Mind araştırmacıları tarafından kullanılan deney düzeneği, davranışçılık bağlamında bahsedilen bilimsel idealleri bünyesinde barındırır ve bunun, araştırmacının deney sırasında ortaya çıkan olaylar hakkında nesnel bir üçüncü şahıs bakış açısını kabul etmesine izin verdiği iddia edilir. Deneysel yöntem, herhangi bir durumsal veya öznel unsurdan yoksun, araştırmacının dikkatini yalnızca sosyal anlayış için gerekli olduğu düşünülen incelenen bilişsel yapılara odaklamasına izin veren net gözlemsel veriler sağlar.

Fenomenolojinin temel varsayımları

Birinci şahıs bakış açısı önceliği

Zihin Kuramı ile fenomenoloji arasındaki en başından beri üzerinde durulması gereken çarpıcı bir karşıtlık, fenomenolojinin başlangıçta betimleyici bir etkinlik olarak yaratılmış olmasıdır. Husserl, fenomenlerin özünü açıklığa kavuşturmakla ilgilendi. Herhangi bir bilimsel teori oluşturulmadan önce bu girişimin tamamlanması gerektiğini savundu. Herhangi bir bilimsel açıklamaya girişmeden önce, açıklamak istediğimiz fenomenlerin özünü netleştirmek son derece önemlidir. Fenomenoloji, bu nedenle, fenomenal dünyada var olan ve bu anlamdaki herhangi bir bilimsel veya yansıtıcı bilgiden önce gelen bir birincil anlam üzerinde ısrar ederek herhangi bir bilimsel araştırmanın temelini hedefleyen bir girişimdir.

Fenomenologun bu ilksel anlamı keşfetme yolu, fenomenlerin kendilerini deneyimde nasıl ortaya koyduğunu incelemektir. Fenomenologlar dünyanın özlerini öznel deneyimden kopuk olarak incelemekle ilgilenmezler, çünkü dünya kendisini deneyimleyen özneye nasıl sunduğundan ayrılamaz. Fenomenoloji, Zihin Teorisinde içkin olan aynı nesnellik idealine tecavüz etmez. Aksine, Zihin Kuramı'na içkin bilimsel nesnellik, fenomenolog tarafından verili nesneyi araştırmacının deneyiminden ayırmaya yönelik anlamsız ve zararlı bir girişim olarak görülecektir. Aslında, nesnenin kendisi araştırmacıya verildiği birinci şahıs perspektifinden ayrılamaz olduğundan, tamamen nesnel bir konum almak imkansızdır.

Bazıları, yukarıdaki ifadelerde bir silüetsel öznellik görülebileceğini iddia ediyor, ancak bu ifade tamamen doğru değil. Dünyadaki nesneler somutlaşan özneye birinci şahıs bakış açısıyla sunulur ve bu nedenle birinci şahıs deneyimi sadece öznel değil, aynı zamanda nesnenin kendisinin deneyimidir. Husserl için bilincin en temel özelliği, yönelimsellik adını verdiği nesnelere odaklanmasıydı. Niyetlilik sadece bilincin bir özelliği değil, dünyanın kendini bize gösterme şeklidir. Merleau-Ponty, yönelimsellik kavramını bedensel ve motor niyetlilik haline getirerek genişletti. Bedenin pratik ve algısal faaliyetlerinde dünyaya nasıl yönlendirildiği, dünyayı ön-bilişsel, ön-düşünsel olarak nasıl anladığımızdır. Bu temel dünya yöneliminde, algılayan özne ile algının algılanan nesnesi arasındaki ayrım, yönelimsellik kavramında çözülür.

Yönelimliliğin doğasını ve işlevini tam olarak anlamak için bilinç ile dünya arasındaki bağlantıyı açıkça keşfetmek gerekir. Husserl bunun ancak dünya hakkındaki günlük fikirlerimizi duraklatarak yapılabileceği konusunda ısrar etti, böylece sıradan deneyimimizi oluşturan ve önceleyen saf ilişkileri vurguladı. Çağ, fenomenologun fenomenal varlığını keşfetmek için kendisini dünyadan uzaklaştırabileceği fenomenolojik indirgemenin en önemli parçasıdır. Böylece Husserl, nesnelerin farklı anlam ve anlamlara sahip ve farklı bakış açılarından erişilebilen nesneler olarak bilincini mümkün kılan koşulları keşfettiğine inanıyordu.

Fenomenolojik indirgeme, gerçekten de Husserl'in ve varoluşsal fenomenoloji arasında bir çekişme noktasıdır. Merleau-Ponty, Algının Görüngübilimi'nin önsözünde, indirgemenin, dünyayı bedensel bir dünya olarak orijinal anlamından yoksun bırakan dünyadaki varlığımızın bir kesintisi olduğunu vurgular. “İndirgemenin en önemli dersinin tam indirgemenin imkansızlığı olduğu” ifadesi biliniyor. Merleau-Ponty için indirgeme, dünya üzerine soyut bir felsefi yansımadır ve Merleau-Ponty'nin bakış açısı, bilincin dünyadaki bedensel varlıktan ayrılamaz olduğudur. Düşünümsel özne kendini her zaman dünyaya dahil olan canlı bir beden olarak ortaya koyar.

Merleau-Ponty Fenomenolojisinde Beden ve Algısal Deneyim

Fenomenolojik öncüllerinden farklı olarak Merleau-Ponty, canlı bir beden kavramını fenomenolojisinin başlangıç noktası yaptı. Merleau-Ponty'ye göre fenomenolojinin ana görevi, bilimsel yansıma ve tematik dikkatten önce var olan deneyim dünyasını ortaya çıkarmaktır. Nesnelerin dünyası - bilimin dünyası - sadece kendini algıda açan canlı dünyadan bir soyutlamadır. Deneyimlerime göre dünyanın anlamlı bir nesneler sistemi olarak açık olması, dünya hakkında akıl yürütmenin ve onun hakkında yargıda bulunmanın bir sonucu değildir. Ayrıca bedenim sadece dünyanın algılanmasını sağlayan bir dizi fiziksel süreç değildir. Dünyayı benim için anlamlı ve anlamlı kılan, bedenimin algı yoluyla dünya ile tek bir sistem oluşturmasıdır.

Bedenin dünyaya katılımı, Merleau-Ponty tarafından dünyada var olmanın ve onu bilmenin bir yolu olarak algılanır. Böylece, algı deneyiminin, fiziksel bir nesne olarak bedenin nesnel süreçlerine veya tamamen öznel bir bilincin eylemlerine indirgenemeyeceği açık hale gelir. Merleau-Ponty, dünyadaki bedensel varlığımız olarak anlaşılan algının ne nesnel ne de öznel olduğuna, aksine böyle bir ayrımın temeli olduğuna inanır.

Bu nedenle Merleau-Ponty, bir dünya veya nesneye ilişkin herhangi bir anlayışın, bir algı anlayışıyla başlaması gerektiğini savunur. Algının fenomenolojik analizi birinci şahıs bakış açısıyla başlamalıdır. Dünyadaki herhangi bir olgunun varlığı ve önemi hakkında soru sorarken öncelikle bu olguyu nasıl tanıdığımıza dikkat etmeliyiz; yani, bize deneyimde verildiği gibi. Bu nedenle, eğer algının ne anlama geldiğini ve ne anlama geldiğini bilmek istiyorsak, dünyayı ve kendimizi bilmenin temel yolu olarak ön-yansıma öncesi algı deneyimimizi açıkça tanımlamalıyız.

Merleau-Ponty'nin, dünya sadece benim duyusal sistemim aracılığıyla görüldüğünde, algıyı hiçbir şekilde pasif bir süreç olarak algılamadığını belirtmek önemlidir. Merleau-Ponty, algıdan dünyaya bedensel bir katılım olarak bahsettiğinde, algının öznenin dünyaya tamamen dahil olduğu aktif bir süreç olduğu anlaşılmaktadır. Algı, hem algı alanını düzenleyen sübtil vücut hareketleriyle, örneğin başın ses kaynağına doğru hafifçe sağa veya sola çevrilmesiyle, hem de dünyayı olası bir eylem alanı olarak algılayarak oluşur. Merleau-Ponty için vücut hareketleri sadece bir nesnenin uzaydaki pozisyonundaki bir değişiklik değil, aynı zamanda perspektifte bir değişiklik yoluyla dünya görüşünün açılmasıdır. Dünyayı beden prizmasından algılıyorum ve Merleau-Ponty'ye göre onun sakini haline geliyorum.

Zihin Teorisinin ana hükümlerinin fenomenolojik eleştirisi

Gördüğümüz gibi, Zihin Kuramı'nın temel önermesi, bir kişinin tarafsız, etkileşimsiz, üçüncü şahıs perspektifinden objektif olarak yeterince anlaşılabilmesidir. Buna karşılık fenomenolojide, öznel deneyimi birinci şahıs bakış açısıyla anlamak, herhangi bir fenomeni anlamak için çok değerlidir. Zihin Kuramı araştırmacıları, birinci tekil şahısta verilen deneyime fazla ilgi göstermediğinde, öznel deneyimin süptil ve örtük kiplerini göz ardı etmeyi gerektirir. Zihin Teorisi araştırmacılarının önemli bir kısmı, diğer insanların zihinsel durumlarının anlaşılmasının kişisel öncesi düzeyde oluştuğunu iddia etse de, buna karşılık gelen bilgi, doğası gereği hala düşünme ve kavramsal bir üründür.

Bunun yerine fenomenoloji, tüm bilincin ve bilginin, neyin deneyimlendiği ve anlaşıldığına dair önceden farkındalığı önvarsadığını ileri sürer. Bu farkındalık zımni, doğrudan, kavramsal olmayan, yansıma öncesidir ve minimum öz farkındalık olarak tanımlanabilir. Bu nedenle, başka bir kişiye yönelik açık ve tematik dikkatimiz, hiçbir şekilde herhangi bir kavramsal bilginin aracılık etmediği bir deneyimin öznesi olarak kendimizin birincil ve temel farkındalığına dayanır.

Buna göre fenomenologların ilgisi bu ön-düşünümsel farkındalığın doğasına yönelecektir. Bu ilgi Theory of Mind'ın takipçileri tarafından hiçbir şekilde gösterilmez. Merleau-Ponty'nin varoluşsal fenomenolojisinde ampirik özne esasen canlı bir bedendir. Dünyaya olan dikkatimiz, Merleau-Ponty çerçevesinde fenomenolojik analiz için birincil öneme sahip olan temel bedensel öz farkındalık tarafından her zaman eşlik eder ve şekillendirilir.

Zihin Kuramı ile fenomenoloji arasındaki bir diğer önemli fark, önceki durumda, diğer insanları anlamanın, dünyadaki nesneleri nasıl anladığımızla çarpıcı bir benzerliğe sahip olmasıdır. Başkalarını anlamamız, düşünme teorisi, açıklayıcı şemalar ve davranış tahminleri çerçevesindedir, sanki insanlar sadece karmaşık nesneler, davranışları bizim için mevcut olmayan robotlarmış gibi. Gördüğümüz gibi, fenomenolojide birincil farkındalık, yaşayan dünyadaki anlamın ön-düşünümsel, doğrudan anlaşılması olarak kabul edilir. Merleau-Ponty fenomenolojisinde, başkalarını anlamak için sonuçlar çıkarmamız veya düşünmemiz gerekmez. Diğer insanlarla paylaşılan bir dünyada fiziksel olarak bulunma şeklimiz, Zihin Kuramı'nda sosyal anlayışın temeli olarak kabul edilen herhangi bir yansıtıcı ve bilişsel aktiviteden önce gelen doğrudan, ön-yansıtıcı ve öznelerarası bir anlayıştır. Bu nedenle fenomenolojik yaklaşımda, davranışsal verilerin gözlemlenmesine ve gizli zihinsel durumlarla ilgili sonraki sonuçlara gerek yoktur.

Psikolojide Felsefi Bir Girişim Olarak Fenomenoloji

Merleau-Ponty'nin Husserl'in fenomenolojisinden ayrılmasına rağmen, Merleau-Ponty'nin temsil ettiği algı ve beden fenomenolojisi, Husserl tarafından başlatılan genel fenomenolojik hareket olmasaydı düşünülemezdi. Merleau-Ponty, genel fenomenolojik harekete ve özellikle Husserl'in çalışmasına nasıl borçlu olduğunu vurgulamaya çalıştı. Bu nedenle, Merleau-Ponty'nin felsefesinin içinde var olduğu ve onun felsefe yapma biçimine nüfuz eden felsefi hareketin önemini abartmak imkansızdır.

Fenomenoloji tek bir tutarlı sistem olarak geliştirilmediğinden, fenomenolojik düşünceyi uygulamanın temel varsayımları ve yöntemleri üzerinde bireysel savunucuların zorunlu olarak hemfikir olmadığı bir hareket olarak kaldığından, fenomenoloji kavramını belirli terimlerle karakterize etmek zordur. Bununla birlikte, fenomenoloji, deneyimde sunulan fenomenleri tanımlamaya odaklanma eğilimindedir. Fenomenoloji yaklaşımı ile ampirik bilim yaklaşımı arasındaki ilk, ancak çok temel fark, fenomenolojinin deneyimi tanımlamayı amaçladığı, ampirik bilimin ise çoğunlukla konusunu açıklamaya odaklanacağıdır.

Bir yöntem olarak fenomenolojiyi neyin karakterize ettiğini açıklama girişiminde Daniel Schmicking, fenomenolojinin fenomenleri deneyimde göründükleri gibi tanımlamasına rağmen, bu noktanın göründüğü kadar basit olmadığını vurgular. Fenomenologlar, fenomenlerin kendilerini gösterme biçimleriyle ilgilenirler ve asıl sorun tam olarak budur, çünkü bir deneyimi deneyimleme yolları, deneyimin içeriği değildir. Deneyimin temel yapılarının incelenmesi, bu deneyimi şekillendirmeye neyin hizmet ettiğinin ve deneyimden önce gelenin, temelinin ne olduğunun incelenmesidir. Böylece fenomenoloji, salt betimlemenin ötesine geçeni varsayar. Fenomenoloji, bilinçli yansıma veya bilimsel analizden önce dünyanın anlamını ortaya çıkarma girişimidir; dünyanın kendini bize nasıl gösterdiğini ortaya çıkarın

Fenomenolojinin bu şekilde sunduğu şey, birinci şahıs deneyiminin altında yatan yapıların derin, kapsamlı bir analizidir. Teorik Zihin Teorisi tartışmamızda, bilimsel nesnellik arayışında öznellik ve bedensellik kavramlarının nasıl göz ardı edildiğini gördük. Dan Zahavi, bilişsel psikolojideki bu konuyu uzak, üçüncü şahıs bakış açısıyla keşfetme eğiliminin önemli bir sorun teşkil ettiğini savunuyor. Bu problem, Zihin Kuramı bağlamında, yani üçüncü şahısta tanımlanan olası mevcut bilişsel sistemler ile doğrudan bizim için mevcut olan ampirik boyut arasındaki boşluğun bir köprü kurma problemi bağlamında “açıklayıcı bir boşluk” olarak tanımlanabilir. ilk kişi.

Psikolojik araştırma bağlamında, bu sorunun sonucu, incelenen olgunun ampirik boyutuna yönelik herhangi bir araştırmanın ihmal edilmesidir. Birinci şahıs deneyimine çok az ilgi var. Bu bağlamda fenomenoloji, öznellik, cisimleşme, öznelerarasılık, algı ve daha birçok kavramları sistematik ve karmaşık bir biçimde kapsayan teorik bir çerçeve sunar.

Ampirik bilimlerde felsefi düşünce

Fenomenolojinin betimleyici etkinliği ile ampirik bilimlerin açıklayıcı girişimi arasındaki fark, anlama ile açıklama arasındaki fark olarak görülebilir. Anlama ve açıklama tarihsel olarak sırasıyla beşeri bilimler ve doğa bilimleriyle ilişkilendirilmiştir. Yukarıda açıklanan Zihin Teorisi, nedensel düşünme ile karakterize edilen doğa bilimlerinin bilimsel ideallerini takip eder.

Fenomenolojik yaklaşım, bilimsel açıklamanın değerini tamamen inkar edemese de, anahtar, "Bir insanı nasıl açıklayabiliriz?" sorusunu yeniden formüle etmek olacaktır. “Bir insanı nasıl anlayabiliriz?” sorusuna. Psikolojik bir fenomenin anlaşılmasında, fiziksel nedensellik hiçbir şekilde ayrıntılı değildir. Bu, filozofların nedensel açıklama kavramıyla ilgilenmedikleri anlamına gelmez. Aksine nedensellik kavramı yüzyıllardır felsefede tartışma konusu olmuştur. Ancak mesele daha çok bu konuya felsefi yaklaşımın ampirik bilimsel yaklaşımdan temelde farklı olmasıdır. Bunun yerine, felsefi bir nedensellik çalışması, bilimsel bir nedensellik anlayışının temellerinin epistemolojik ve ontolojik bir tartışması biçimini alacaktır.

Bu nedenle felsefi düşünme, temel varsayımlar, kavramlar, yöntemler ve felsefi öncüller olarak ampirik bilimin temel temellerinin eleştirel bir çalışmasıdır. Amy Fisher Smith, felsefenin psikolojik konuya belirli bir yaklaşımı canlandıran ve şekillendiren örtük ve örtük temel varsayımlar aracılığıyla psikolojik teoriler üzerinde büyük bir etkisi olduğunu savunuyor. Bu temelde Smith, bu ontolojik ve epistemolojik temeli ortaya çıkarmak ve açıklamak için psikoloji alanında eleştirel felsefi düşüncenin önemini tartışır. Psikolojik teori ve pratiğin altında yatan felsefi fikirler hızla aşikar hale gelir; değişmeyen gerçeklerin karakterini üstlendikçe felsefi kökenleri unutulur.

Örneğin, Zihin Teorisi'nin, zihnin iç yapıları ile bunların gerçekleştiği dış fiziksel beden arasında bir boşluk olduğunu ve dolayısıyla zihnin, içinde bulunduğu bedene bakılmaksızın çalışılabileceğini nasıl önerdiğini gördük. Bu felsefi varsayım, araştırmanın nesnesini vurgular ve bir kişinin analiz yoluyla anlaşılabileceğine inanılır. Leudar & Costall, Theory of Mind'ın […] orijinal varsayımlarını varsayımlar olarak değil, yerleşik, kanıtlanmış gerçekler olarak sunmaya devam ettiğini vurguluyor. " Amy Fisher Smith'in tanımını bir şekilde tekrarlamak, örtük olanın felsefi varsayımlarının ne kadar örtük ve olduğu gibi kabul edildiği, çeşitli teorilerin ve özellikle psikolojinin oluşumunu nasıl etkilediğini

Bu, bu varsayımları açıklamada ve eleştirel olarak değerlendirmede eklemlenmiş felsefi düşüncenin önemine ışık tutar. Hem Merleau-Ponty hem de Husserl'in yazılarında, temel bilimsel eleştiri, bilim insanının dünyayı tarafsız, bağımsız bir "hiçlikten gelen görüş"ten inceleyemeyeceğini varsaymasını sağlamayı amaçlar. Bu bağlamda bilim insanı kendi öznelliğini ve dünyayı birinci şahıs bakış açısıyla algıladığını görmezden gelir. Başka bir deyişle, fenomenoloji, özne tarafından deneyimlenen dünyanın gerçekten bilimsel bir görünümünü sunar; orijinal anlamın atıldığı, sözde nesnel bir bilimsel bakış açısı oluşturan canlı bir dünya

Bilişsel psikolojinin bazı alanlarında, fenomenolojik fikirleri ampirik bilimlerle bütünleştirmenin mümkün olup olmadığı, yani genellikle birbirinden çok farklı ontolojik ve epistemolojik bakış açılarının nasıl uzlaştırılacağı hararetli bir şekilde tartışılmaktadır.

Merleau-Ponty, kariyeri boyunca, ampirik bilimin çeşitli biçimleriyle sürekli diyalog içinde olan ve zamanının ana akım psikolojisinin temsilcileriyle anlaşmazlıklarda kendi fenomenolojisi hakkında konuşan klasik bir fenomenolog olarak güvenle tasvir edilebilir. Böylece, Merleau-Ponty fenomenolojinin ampirik bilimlerle nasıl tartışmalara girebileceğinin ve fenomenolojik analizin psikoloji konusunu anlamak için nasıl felsefi bir temel sağlayabileceğinin başlıca örneğidir. Gerçekten de, Merleau-Ponty, felsefi fenomenoloji ile ampirik bilim arasında uzlaşma ve karşılıklı aydınlanma çağrısında bulunur.

“Bir bilinç felsefesi olarak fenomenolojinin nihai görevi, fenomenoloji-olmayan ile bağlantısını anlamaktır. İçimizdeki fenomenolojiye karşı çıkan - Schelling'in bahsettiği "barbar" kaynağı olan doğal varlık, fenomenolojinin dışında kalamaz ve onun içinde yerini bulmalıdır”