2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55
İlahiyatçı Alexander Filonenko derslerinden birinde harika bir görüntü veriyor. Okulda, fen derslerinde bize dünyanın yapısını açıklarlar: dünya katı, sıvı ve gaz halindeki cisimlerden oluşur. Üç kümelenme durumu. Lisede ne olduğunu öğreniyoruz, bazen plazma denilen özel bir dördüncü durum var. Olduğu gibi, böyle bir şey yok, ama Alexander arkadaşından alıntı yapıyor, sonra Evrenin% 98 plazma olduğu ortaya çıkıyor. Dünyadaki büyük ve küçük parçaların oranı, bize daha önce göründüğünden tamamen farklı çıkıyor. "Plazma da var" diye bir durum söz konusu değil. Aksine, her şey olur.
Aynı şekilde şiirde. Muhtemelen, şiirin, burada "sanat" kelimesinin eşanlamlısı olarak kullandığım şiirin, yaşamın küçük bir bölümünü, kültürün belirli bir özel bölümünü oluşturduğu izlenimi edinilir. Kafiyeli dizeler, ritimler, iambikler, hepsi bu. Şimdi şiirsel olanın hayatın ve insanın yaşadığı dünyanın küçük bir parçası değil, büyük bir parçası olduğu görüşünü savunuyorum. Ancak, onurlu, ancak küçük bir paya sahip olsa da, kesinlikle mantıksal şemaların katı cisimleri, yapılandırılmış anlayış ve bilimsel bilgidir.
Felsefesi Husserl ve Heidegger'in fenomenoloji geleneğini miras alan fenomenolog Maurice Merleau-Ponty, dünyadan yalnızca bilimsel araştırmaya konu olan ölü bir nesne olarak bahsetmez. Merleau-Ponty için dünya, yaşayan bir dünyadır, bir insanla etkileşime giren ve hatta bir anlamda onunla konuşan bir dünyadır. İfadesi bilinir: "İnsan görüşüne göre dünya bir insan yüzü alır." Fırtınalı kış denizi sadece bir su kütlesi değil, bir karaktere sahiptir. Eskilerin onda yaşayan ve istekli bir Neptün görmeleri boşuna değildi. Deniz bizimle konuşur ve bazen onun konuşmasını dinlemeye geliriz. Bu sözlü öncesi konuşma, kelimeler olmadan konuşma. Bu sessizlik içinde gerçekleşen iletişimdir. Bu durumda sessizlik, anlamsız bir boşluk değildir. Aksine, yoğunlaşmış bir birincil anlamdır.
Veya Kırım'da veya Karpatlar'da, Alplerde veya Kafkaslarda bir dağın tepesinde durduğunuzu hayal edin. Bulutların arasından süzülen ışıkla dolu güzel bir manzara önünüzde uzanıyor. Dünya seninle konuşuyor, bu dağlar sadece biyolojik eserlerle büyümüş taş yığınları değil. Dağlar seninle yoğun, dolu bir sessizlik içinde konuşur. Bu durumda sessizlik sadece konuşmanın yokluğu değildir, sözle ifade edilemeyen veya ifade edilemeyen bir anlam içerir. "Bir dağda duruyorum ve diğer dağlara bakıyorum" ifadesi, olan bitenin içeriğini, romanın sayfalarında ortaya çıkan dramanın konusu olan "Dostoyevski'yi okudum" ifadesinden daha fazla iletmeyecektir.
Şiirsel konuşma, ilkel sessizlikten kaynaklanır ve onu biçimlendirerek sürdürür. Olağan dar görüşlü konuşmadan ve bu arada, hatta çoğu zaman felsefi konuşmadan farklıdır, çünkü devam eden gerçekliği kopyalamak veya yorumlamak değildir.
Kalbim Yaylalarda, kalbim burada değil
Kalbim Highlands'de, geyiği kovalıyor
A-vahşi geyiği kovalamak ve karacayı takip etmek
Nereye gidersem gideyim kalbim Highlands'de
İskoçyalı Robert Burns söyledi. Sadece dağları özlediğine dair bir mesaj değil. Şiirleri bizi kendi deneyimine sokar. Bu şiir, sanat, bu resim, röportaj fotoğrafçılığı değil, gerçeklere tanıklık ediyor
Dolaysız ilkel gerçekliği sürdüren ve ifade eden şiirsel konuşmanın yanı sıra, ikinci bir konuşma türü daha vardır. Bu faydacı konuşmadır, bilişsel-mantıksal düşünceye hizmet eder, belirli bir gerçeklik modeli olarak gerçeklerle işleyen konuşmadır.
Gerçeklik simülasyonu harika. Modellerle çalışan soyut-mantıksal düşünme sayesinde medeniyetin karmaşık başarıları mümkün oldu. Özü programlama olan, davranışları kontrol etmemize ve tahmin etmemize izin veren karmaşık sembolik sistemler yarattık. Bunun medeniyetin gelişimi üzerinde belirleyici bir etkisi oldu ve insana doğayı yönetmede en güçlü araçları verdi. Mekân ve zamanı ölçmek için özel semboller oluşturduk - metreler ve saatler, özel zenginlik sembolleri - para
Tek sorun, bir noktada sembolün içerikten daha fazla anlam ifade etmeye başlamasıdır. Örneğin para, zenginlik ve bolluğun bir sembolüdür. Ancak çoğu zaman para, sembolize edilmesi amaçlanandan daha önemli hale gelir. Banka hesabındaki rakamlar, yiyecekle dolu buzdolabından daha fazlasını memnun edebilir. Maddi zenginlik edinmenin sevinci, bir sayıyı daha küçük bir sayıyla değiştirme ihtiyacıyla gölgelenir. Özellikle açıklayıcı vakalarda, mühendis Koreiko gibi biri, milyonları uğruna yoksulluğa katlanmayı kabul ediyor. Çoğu zaman insanlar hoşlanmadıkları bir işte çalışmayı, hazzı getirmeyi amaçlayan refah sembollerini elde etmek için kendilerini zevkten mahrum bırakmayı kabul ederler.
“Son ağaç kesildiğinde, son nehir zehirlendiğinde, son kuş yakalandığında, paranın yenmeyeceğini ancak o zaman anlayacaksın”
Perls ve Goodman, medeniyeti bir nevroz, sembol ve içeriğin bölünmesi nedeniyle gerçeklikle temasın ihlali olarak görüyorlar. Aksine, nevrozun insanlığın medeniyet için ödediği bedel haline geldiğini söylüyorlar. Kontrol ve modelleme ile taşınan, semboller dünyasında nasıl yaşamaya başladığımızı fark etmedik. Semboller doymaz; gerçeklikle temasını kaybetmiş bir nevrotik, aç, mutsuz ve tatminsiz kalır.
Modeller ve şemalarla çalışan bilişsel-mantıksal düşünme, bize, büyük maymunlara, tahmin etme ve kontrol etme yeteneği verdi. Bununla birlikte, bir aşamada, bizi diğer primatlardan ayıran yeni bir oyuncağa o kadar kapıldık ki, kendimizi bilişsel-mantıksal düşünme ile ilişkilendirmeye başladık. Birçok insan için kişilikleri, benzersizlikleri, düşünceleridir. Hayat daha geniş olsa da, onunla ilgili düşüncelerden birçok kez daha geniştir. Bir insanı bir gemiye ve mantıklı düşünmeyi bir radara benzetirim. Bir geminin engellerle çarpışmaları tahmin etmek için kesinlikle bir radara ihtiyacı vardır, onsuz çökecektir, ancak bir gemi bir radar değildir. Radar, önemli yardımcı işlevlerden sadece biridir.
Radar, engelleri ve engelleri bulmaya ayarlanmıştır ve bizim düşüncemiz sorunları belirleyip çözmek ve engellerin üstesinden gelmektir. Bilincimiz her zaman çevremizdeki dünyayı “ne var?” diye tarar. Sanırım her biriniz bu duruma aşinasınız. Sürekli kaygı, başarı için ödenmesi gereken bedeldir.
Bu anlamda her uygar insanın psikoterapiye ihtiyacı vardır. Rousseau'nun haklı olduğunu, medeniyetin kötü olduğunu ve yapraklardan yapılmış giysiler giymemiz ve modern beton konutları terk ederek hatam-kopanks'a dönmemiz gerektiğini söylemek istemiyorum. Hayır, bina yapıldıktan sonra iskelenin kaldırılması gerektiğini söylemek istiyorum. Modern insanın oluşumu için gerekli olan kendiliğinden temasın kesilmesi, daha sonra üstesinden gelinmeli ve atılmalıdır.
Yukarıda bahsettiğim konular ışığında terapi ve şiirle bağlantısına dair birkaç sözle bu metni kapatacağım.
Temas ihlali türlerinden biri bencilliktir. Peter Philippson'a göre bencillik, şu anın gerçek yaşam deneyimi yerine gerçeklik modelleriyle hareket ederek neler olduğu hakkında yorum yapmaktır. Dolayısıyla bencilliğin karşıtı şiirsel konuşmadır. Bu, Buber'in Ben-Sen ilişkisinin konuşma özelliğidir. Buber'in metninin mantıksal bir felsefi incelemeden çok bir şiire benzemesine şaşmamalı. Bu doğru, o bir şiir
Gestalt terapisi gerçeklikle teması yeniden kurar ve sembol ile içerik arasındaki boşluğu doldurur, özne ile nesne arasındaki boşluğu kapatır. Fenomenoloji dünyası, Gestalt terapi dünyası, artık sadece şemalar ve düşünce dünyası olmayan bir dünyadır, dünya gerçek boyutunu ve renklerini almaktadır. Şiir günlük yaşamda kök salmaktadır. Aniden, şiirsel olanın %98 gerçek olduğu ve mantıksal-bilişsel olanın sadece küçük bir parçası olduğu ortaya çıkıyor.
Gestalt terapisi, dünyanın ve içindeki kişinin bütünlüğünü geri yükler. Bütünlüğü geri yükler, iyileşir demektir. Bu anlamda Gestalt terapisi, meyvelerinden biri modern tıp olan, hala modeller ve sadece modellerle çalışan XVI-XVII yüzyılların felsefesine dayanan XIX yüzyılın klasik biliminden daha yakındır.
O yüzden belki de bir anlamda şiirin geleceğin ilacı olduğunu söylemek çılgınlık olmaz.
Önerilen:
Gestalt Yaklaşımı Formatında Bir Hayalle çalışmak. Dava Sunumu
Müşteri izniyle yayınlanan bu oturumun analizi. Arkadaşlar size bir rüya ile çalışmayı gestalt yaklaşımı formatında göstermek istiyorum. Bu tekniği öğrencilik günlerimizde pratik psikoloji dersinde inceledik. O zamandan beri, periyodik olarak yararlı bir yaklaşım kullandım.
Tüm Dünyanın Sahip Olması Gereken Bir çocuk Olarak Gestalt Peri Masalı
Anne ve babanın bir bebeği var. Ve bunun doğru ve hatta mükemmel olacağına karar verdiler. Dünya mutludur ve komşulara göstermek mümkündür ve böylece geldikleri gibi yaşar ve onlar için rahat olur ve böylece utanmaz. İlk başta zordu. Çocuk icat edilenle aynı değil, uyumalısın - çığlık atıyor, çocuk bezini kirletiyor ve hatta tüm komşulara gülmüyor.
Gestalt Felsefesi. Gerçek Hayatta Değerler Ve Anlamlar
Herhangi bir psikoterapi okulu felsefi kavramlara dayanır. Şimdi açıkça görüyorum ki, gestalt terapi çalışma sürecine daldım, hayatım değişti. Sonra bu yeni vizyonun kısmen Gestalt felsefesi tarafından getirildiğini fark ettim. Burada gestalt terapisinin ana dünya görüşü pozisyonlarını ve bunların gerçek yaşam üzerindeki etkisini anlatmak istiyorum.
Bitmemiş Gestalt
Sanırım birçok kişi bu ifadeyi duymuştur. Eksik bir gestalt, herhangi bir ihtiyacın tamamlanması anlamına gelir. İki şekilde sona erebilir: tatmin deneyimi veya tatmin edilmesi imkansız olduğunda hayal kırıklığı deneyimi . Örneğin çöldesiniz ve canınız dondurma çekiyor.
Bağımlılık. Metaforlar. Düzyazıda şiir
Soğuk. Korkuyla. Donuk gri düşünceler çok derinlerde kaynıyor. Sevgi ve sıcaklık istiyorum. Soğuk bir çarşafın üzerinde yatıyormuş gibi kıvrılmak istiyorum. Gri ve korkunç düşünceler-anılar istemiyorum. Başkalarından “Olumlu ve başarılı olun” diye duydum.
