Psikolojik Kriz - Bir Kişinin Ihtiyaçları Ve Yetenekleri Arasındaki Uyumsuzluk

2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55

Hayatta önemli bir şeyi kaybetme durumu sadece tehlikeli bir rol oynamakla kalmaz, aynı zamanda kişiliğimizi de oluşturur. Bu, insanın yaratıcı uyarlamasıdır.

Doktora gestalt terapisti, psikiyatrist - intihar uzmanı

Merab Mamardashvili'ye bir keresinde soruldu: "Bir insan nereden başlar?" “Ölüler için ağıttan,” diye yanıtladı. Sevilen birinin değil, hayatta önemli bir şeyin kaybı durumu, yalnızca tehlikeli bir rol oynamakla kalmaz, aynı zamanda kişiliğimizi de yaratır. Bu, insanın yaratıcı uyarlamasıdır.

Hepimiz kederle, kayıpla karşı karşıyayız. Bu mutlaka ölen bir sevilen değil, aynı zamanda ayrılıktır, yaşla çarpışmadır ve bazen vefat eden bir "ben"dir. Hayatta çok fazla kayıp var. Bir şey seçerek, her zaman bir şeyler kaybederiz.

Sıklıkla seçimin “azabından” bahsederler; aslında insan kaybettiği veya reddettiği şeylerin acısını çeker. Yaşamımızın sunduğu çeşitli kriz durumlarında ıstırap ve zihinsel acı deneyimiyle karşı karşıya kalırız.

İronik bir çağrışım olmadan "verir" diyorum: krizler bir armağandır, ancak onlarla nasıl doğru bir şekilde başa çıkacağımızı her zaman bilemeyiz.

Doğru, bugün "kriz" kelimesi bir klişe haline geldi. Psikologlar genellikle "kriz", "stres", "travma" veya "depresyon"un arkasında tamamen farklı şeylerin olabileceği gerçeğiyle karşı karşıya kalırlar. Bu anlamda, bir kişinin bir bütün olarak (ruhu, bedeni ve dış dünyayla ilişkiler sistemi ile) dahil olduğu ve bu "kaderin meydan okuması" ile yüzleşmesi gereken bir krizin ortaya çıktığını anlamak önemlidir.

İçimdeki her şey titrediğinde, beni salladığında, “iğneler” ve “sosisler” - buna kriz durumu denir. Klasik tanıma göre, psikolojik kriz, bir yandan insan vücudunun ihtiyaçları ve yetenekleri ile diğer yandan dış dünyanın, çevrenin gereksinimleri ve beklentileri arasında keskin bir tutarsızlıktır.

Bu ortam bizden bir şeyler talep ediyor, hazır olmadığımız zorlukları alt üst ediyor. Doğmuş bir bebeğin yetenekleri, dünyadaki kendi varlıklarını organize etmek için açıkça yeterli değildir. Çevre "hayatta kalma" talebi gönderir: ailemizde, toplumumuzda, kültürümüzde vb. size ihtiyacımız var.

Bir yanda bu "hayatta kal - sana ihtiyaç var", diğer yanda çaresizlik durumu var. Bu, herhangi bir krizin tipik bir resmidir. Çince'de "kriz" kelimesinin, biri tehlike, diğeri ise fırsat anlamına gelen iki hiyeroglif ile ifade edildiğini söylüyorlar.

Bence bu iki bölge herhangi bir krizde ayırt edilebilir. Kriz dakikalarca, günlerce hatta haftalarca süren bir durum değildir. Bunu aşmak için çok fazla enerji harcarız ve zaman bizim için önemlidir.

1917'de Sigmund Freud'un "Hüzün ve Melankoli" adlı küçük bir makalesi yayınlandı ve bence bu, kriz psikolojisinin gelişimi için çığır açıcıydı. Freud önemli bir kavram ortaya koydu - daha sonra genişleyen ve "kriz işi" olarak bilinen "keder işi".

Freud, keder, krizle yaşamak için, kişinin kendisinden başka kimsenin yapamayacağı işleri yapması gerektiğini kastetmişti. Psikolojik bir arkadaşı, danışman psikoloğu, gönüllüleri ve gönüllüleri, hatta manevi bir akıl hocası veya gurusu olabilir - kim olduğu önemli değil, önemli olan kişinin keder yolunda eşlik edebilmesidir, ancak iş kendisi kişisel çabanın meyvesidir.

Krizin "işinde" ana aşamalar ayırt edilir.

Bir organizmanın karşılaştığı ilk şey, ya içimizden gelen ya da tam tersine çevre tarafından bize gönderilen bir kriz haberidir. Gücüm yok, fırsatım yok ve kader neredeyse dayanılmaz bir meydan okuma gönderiyor.

Doğal olarak ilk yaptığım şey kendimi savunmaya başlamak ve şoka girmek oluyor. Baskı ve inkar mekanizmaları iş başında: "Hayır, bu olamaz!" Bu şokun anlamı, bir kişinin güç, enerji biriktirebilmesidir.

Bir insan doğası gereği tembeldir, kendisine para getiren iyi bir işi bile sevmez ve eğer iş acı çekerek yaşamakla bağlantılıysa … Bu şok aşamasında, sıkışıp kalabilirsiniz, o zaman gelişim çizgisi kriz büyük ölçüde yavaşlayacak ve kriz travmaya dönüşecektir.

Bu nedenle, bir kişinin şokundan biraz hareket etmek önemlidir. Şoktan çıktığımızda, saldırganlığa tepki verme ihtiyacı ile ilgili ilk işaretler ortaya çıkmaya başlar. Büyür, öfkeye, öfkeye veya öfkeye dönüşür - tüm dünyayı yok etmek istersiniz.

Bazen kaderin adaletsizliğini protesto etmek için çok fazla enerji harcanır. Öfke-güçsüzlük evresini, bir deneyim evresi veya bir ıstırap evresi izler. Yaşam ufku "temizlenmeye" başlar, bir kriz, kayıp veya kayıpla ilgili durum dayanılmaz bir netlik kazanır.

Acı iki kısma ayrılabilir. Bir yandan, bedensel acıdır. Muhtemelen herkes keder yaşadı ve bedensel ıstırabın ne olduğunu hissetti. Geçmiş bir krizin hatırası bile derin bir nefes almanızı sağlar - bu bedensel bir deneyimin kalıntısıdır.

Bedensel ıstırabı yaşamadan, iyi gelişmiş bilişsel işlevlere sahip robotlar, Fritz Perls'in dediği gibi harika bir robot, iyi düşünen, her şeyi anlayan, mantıklı bir teşhis koyabilen, ancak hiç neşe duymadan yaşayan bir "alarm verici otomat" haline geliriz.

Ve kişi Profesör Dowell'in kafasına dönüşür veya saf Kantçı zihin şeklinde görünür.

Alexander Lowen, "bedenin ihaneti" durumunu, ruhun bedenden "ayrılması" durumu olarak adlandırdı. Bu yanlış - vücudumuzun gönderdiği "acı çekiyorum" sinyaline dikkat etmek önemlidir.

İkinci bir kısım var - zihinsel ıstırap, eksenel semptomu, zihinsel, zihinsel, varoluşsal olarak adlandırılan acıdır. Modern intihar biliminin kurucusu Edwin Schneidman, zihinsel acının bir metabolizma, acının farkındalığından kaynaklanan bir acı olduğunu söyledi.

İç dünyada bölmeler yoktur, hiçbir sistem veya organ yoktur - tüm iç dünyamız, tüm ruhumuz acı verir. Saklanmak, saklanmak imkansızdır, bunun dışında, örneğin sarhoş olmak veya kendinize el koymak gibi zorla bilincinizi kapatarak.

Zihinsel acı, çok güçlü bir duygusal strese, birikmiş duygusal deneyimlere tanıklık eder: korku, korku, kaygı, özlem, umutsuzluk - duygulanım derecesine ulaşan deneyimler, bu acı etkisi ile kendini gösterir.

Bunu dayanılmaz kılmak için, birine acınızı anlatmakla başlamak çok önemlidir. Bunu bir hikayeye, bir anlatıya dönüştürün. İşaret her zaman sınırlıdır. İç dünyamız her zaman sınırsızdır. Ve acı hakkında konuştuğumuzda, hikayenin kendisi onu yerelleştirir, tüm iç dünyaya eşit olmaktan çıkar.

Acıyı bir şekilde tanımlayabildiğim için, anlamsal hale gelir, gerçekleştirilir, bir temas fenomeni haline gelir - bu da dayanılmaz gerilimi azaltır. Acı çekmek için "büyük yeşil hap" yoktur, sadece acıyı dindiren sakinleştiriciler vardır.

Acıyı belirledikten sonra, "deneyim metnine" bir satır yazarız ve buna göre tavrımızla yüzleşiriz. Acıyla ilişki kurmaya başlarsam, acı ben olmaktan çıkar.

Düşünmeye başlarsam, acı azalır. Zihinsel acı iki yüzlüdür - sadece dayanıklılığın sınırı hakkında bir işaret değil, aynı zamanda deneyim hakkında bir işarettir. Zarar vermeyen değerleri değer olarak algılamayız.

Gönül yarasının değer tarafı bizi kaynağa götürür.

Zihinsel acının kaynakları üzerine bir atölye çalışması yürütmeye başladığımda, birçok meslektaşım öfkeyle şöyle dedi: "Acı, ruhun parçalandığı ve zihinsel acının hiçbir kaynağı olmadığı zamandır."

Biraz daha derine iner ve "çanların kimin için çaldığını", ruhumuzun kimin için veya ne için incittiğini görürsek, o zaman kaçınılmaz olarak zihnimizde gündelik hayattan aldığımız değeri buluruz.

Bize acı ve genel olarak olumsuz duygular getiren ana şey geri bildirimdir - bir tür yol işareti.

Bu bakımdan, herhangi bir olumsuz duygu ve deneyimin değeri, olumlu olanların değerinden çok daha yüksektir. İkincisi şöyle der: "Her şey yolunda. İyi çalışmaya devam edin." Bu her zaman iyi bir şey değildir. Sistem, düzeltilmesine izin verecek yönergelerden yoksundur.

Bu tür olumlu geribildirim örnekleri: paranoya ve hoşgörülü bir ebeveynlik tarzı (çocuk ne yaparsa yapsın, her şey doğrudur).

Ve olumsuz geri besleme, ortadan kaldırılması gereken bir sapmanın işaretidir. Krizin çalışmalarını yürüterek, bir sonraki aşamaya geçiyoruz, buna entegrasyon, toparlanma, yeniden yapılanma aşaması deniyor.

Kriz geçmiş yaşam olayına dönüşmeye başlar. Krizin kişinin kendisiyle ilgili bir hikayeye dönüşmesi oldukça uzun bir süreçtir. Bir kişi yeniden yaşamayı öğrenmeli, yıkılan dünyayı yeniden inşa etmeli ve buna uygun olarak değişen bir yaşamla inşa etmek için bütünleştirici bir temel aramalıdır.

Kural olarak, bu temeli ne kitaplarda, ne filmlerde, ne de otoritelerde buluyoruz. Onu ayaklarımızın altında buluyoruz. Kendinize şunu söyleyin: "Acı çektiğimi anlıyorum, şimdi çok acı çekiyorum ve şimdi olanları düşündüğümü anlıyorum. Ama bunun yanında, sadece benim hayatım var ve belki de bilinçsizce, enerjiyi bir şeye dönüştürün."

Neye? Dünyanın yeniden etrafında toplandığı şey budur. Dışbükey olana değil, varlığın olağan verililiğine dikkat edin. Basit şeyler. Çocuklarımı beslemeye, sevdiklerime bakmaya ve köpeği gezdirmeye devam ediyorum.

Acı çekebilirim, uluyabilirim, bir terapistle çalışabilirim, susabilirim, kendimi bir travma hunisine sürükleyebilirim ama yapmaya devam ettiğim şeyler var. Hayat, ne olursa olsun yatırım yapmaya devam ettiğimiz şeylerin etrafında toplanır.