Ego Ve Benlik: Tanımları Ve Farklılıkları

2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55

"Araştırmacı en azından kavramlarına biraz kesinlik ve doğruluk kazandırmaya çalışmalıdır."

(Jung, 1921, 409)

Bu bölüm, "ego" ve "benlik" terimlerini kullanmanın bazı tuzaklarını inceliyor ve şu soruyu yanıtlamaya çalışıyor: Bu neden önemlidir?

Benlik

Farklı ekollerin taraftarları, fiziksel bir organa benzer varsayımsal bir "organın" psişedeki varlığını kanıtlama arzusunda birleşirler - buna "ego" diyebilirler. Critical Dictionary of Jungian Analysis'de (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) verilen tanım, Rycroft'un Critical Dictionary of Psychoanalysis'e (1968) ve Hinshelwood'un Dictionary of Kleinian Psychoanalysis'e (1989) uyacaktır. Bu tanım hem Feyerburn ve Winnicott'a hem de diğer birçok modern bilim insanına uyacaktır ve kulağa şöyle gelir: “ego kavramı, kişisel kimlik, kişiliğin korunması, zaman içinde değişmezlik, bilinç alanları arasında aracılık gibi konularla ilişkilidir. ve bilinçdışı, bilişsel süreçler ve doğrulama gerçekliği”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Sadece bu ifadenin devamında Jungçu görüşler ile diğer teoriler arasında bir ayrılık ortaya çıkar: "o (yani ego), belirli bir yüksek otoritenin, benliğin, bütünün düzenleyici ilkesinin taleplerine cevap veren bir şey olarak düşünülür. kişilik." Tanımın bu kısmı, ruh yapılarının hiyerarşisinde egonun konumunu netleştirir. 1907'de Jung 32 yaşındayken (Jung, 1907, 40), diğer bilim adamları gibi, egonun kalenin kralı olduğuna inanıyordu. Ancak, Jung daha sonra egonun gaspçı ve haklı kralın benlik olduğuna inanmaya başladı.

Ego kavramının kişinin kendisini ve bedenini algılaması ile ilişkili olduğu konusunda fikir birliği vardır. Ancak bu pozisyon bile o kadar açık değildir. Çoğu insan, bunu söylediklerinde, bir kişinin bedensel duyumlarıyla ilgili bilinçli deneyiminin yalnızca sınırlı bir alanı anlamına gelir. Yani örneğin vücudumuzun şeklini belirliyoruz ve sınır olarak deri hakkında fikir sahibi oluyoruz, ellerimizle kaplayabileceğimiz alanı biliyoruz, oturduğumuzda veya hareket ettiğimizde kilomuzu öğreniyoruz. Kendi vücudumuzda yaşa bağlı değişikliklerin farkındayız. Bazı bedensel işlevler - yürüme, kavrama, idrar yapma, dışkılama, salya akıtma veya ağlama bizim tarafımızdan tanınır ve kısmen kontrol edilir.

Ancak bedensel deneyimin farkındalığının mekanizmasına paralel olarak, dış ve iç gerçeklikle ego temelli bir ilişkimiz var. Akıl sağlığı durumunda, zaman ve mekan tarafından bize dayatılan sınırlamaların, yani fiziksel ve zihinsel yeteneklerimizin farkındayız. Maddi veya duygusal olarak bizim için gerçekten neyin elde edilebileceğini ve kendimize önyargısız olarak neyi reddedebileceğimizi - maddi bir şey (artık yiyecek, küçülmüş giysiler) - veya alan duygularından aşağı yukarı doğru bir şekilde yargılayabiliriz. Bir kişi bir kuş gibi uçabileceğinden veya kendi hapşırmasıyla dünyayı yok edebileceğinden eminse, bu, kendi bedensel işlevlerini gerçekçi bir şekilde değerlendirebilecek bir egoya sahip olmadığı anlamına gelir; Aşırı malzeme yükünden (eski gazeteler, yoğurt kapları, mobilya, para ve diğer tasarruflardan) nasıl kurtulacağını bilmeyen insanlar - kural olarak, fiziksel ve duygusal fazlalığın serbest bırakılmasıyla benzer sorunlar yaşarlar.

Belli bir dereceye kadar kontrol edilebilen bedensel işlevler - örneğin nefes alma veya kalbin çalışması - ancak çoğunlukla istem dışıdır ve bilinçli algıyı beslemez, bilinçdışının alanına aittir ve kısmen ego ile ilişkilidir - ki bunlar Jung, Freud'u izleyerek, bazen tam bilinçli olmadığı düşünülür … Bilinç ve bilinçsizliğin kavşağında bulunan bu vücut işlevleri, herhangi bir bilinçsiz malzeme bedensel tezahürler yoluyla bilince nüfuz etmeye çalışırsa, genellikle psikosomatik semptomların tezahür yeri haline gelir.

Jung, Freud'dan daha ileri gitti ve farkında olmadığımız ve kontrol edemediğimiz bedensel işlevlerin zihinsel temsillerini inceledi: kan akışı, hücrelerin büyümesi ve yok edilmesi, sindirim sisteminin kimyasal süreçleri, böbrekler ve karaciğer, beyin aktivitesi. Bu işlevlerin, "kolektif bilinçdışı" olarak adlandırdığı bilinçdışının o kısmı tarafından temsil edildiğine inanıyordu. (Jung, 1941, 172f; bkz. Bölüm 1).

Lacan dışında, büyük bilim adamlarının çoğu için ego işlevleri hakkındaki görüşler büyük ölçüde aynıdır. Lacan, amacı içsel ve dışsal kaynaklardan gelen doğru bilgileri çarpıtmak olan psişik bir örnek olarak egonun tamamen farklı bir şekilde sunulduğu tek kişidir; Lacan'a göre ego, doğası gereği narsisizm ve çarpıtmaya eğilimlidir (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Diğer yazarlar, egoyu hem dış hem de iç gerçeklikle müzakerelerde bir arabulucu olarak görürler.

Bilinçte egodan fazlasının olup olmadığı konusunda çok çeşitli görüşler vardır. Egonun kişinin doğduğu anda zaten var olup olmadığı, id'den mi yoksa birincil benlikten mi yavaş yavaş geliştiği, egonun birincil olup olmadığı, benliğin (bilinçli bir benlik olarak benlik anlamında) olup olmadığı konusunda da tartışmalar vardır. ego gelişimini takiben daha sonra gelişir.

Klinik benlik kavramına farklı yaklaşımlar

Çoğu yazar, bir kişinin psişik deneyime sahip olduğu konusunda hemfikirdir ve bu, benliği deneyimleme deneyimi olarak düşünülmelidir. Bu nedenle, ben veya "ben", psişenin başka bir sözde nesnesinin adıdır. Bununla birlikte, benliğin, ego ile birlikte hareket eden bir psişik aracı organ olup olmadığı veya daha pasif bir varlık olup olmadığı fikrinde bir birlik yoktur. "Benlik" teriminin kullanımı, "ego" durumunda olduğundan çok daha karmaşık ve çok daha az tutarlıdır. Bu tutarsızlık sadece farklı teorisyenlerin eserlerinde değil, aynı yazarın eserlerinde de sıklıkla görülmektedir. Jung'un çalışmaları, bu kavramın onun için çok önemli bir rol oynamasına rağmen, "benlik" kavramını yorumlamada özellikle karmaşık ve belirsizdir. Redfern'in "gerçek kafa karışıklığı" olarak tanımladığı şeye ilişkin kapsamlı araştırması, şimdi her iki terimin kullanımında da hüküm sürmektedir (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood, Klein'ın “sık sık birbirinin yerine“ego”ve“benlik”terimlerini kullandığından yakınır (Hinshelwood, 1989, 284).

Benlik ile Kohut, "kişinin kendi kimliği duygusu" gibi bir şeyi ifade eder. Bununla birlikte, arabuluculuk ve amaçlılık dahil olmak üzere diğer yazarların egoya atfettikleri şeylerin çoğunu da bu kavrama dahil eder (ve bu konuda Jung ile aynı fikirdedir). Benlik ona “kişiliğin özü” olarak görünür (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott, “ego ve benliğin evrimi” anlamına gelen “olgunlaşma sürecinden” bahseder (Winnicott, 1963, 85). Onun yorumunda "benlik", kişiliğin "Gerçek Benlik" - "kendiliğinden, kendiliğinden gelişen" bileşenine atıfta bulunur; “gerçek benliğin kendini açıkça göstermesine izin verilmezse, o zaman dövülebilir“sahte benlik, sahte benlik” tarafından korunur (Winnicott, 1960a, 145). Kalched, "kişilik ruhu"ndan ve onun arketipsel savunmalarından bahsettiğinde Winnicott'un bu temsillerine atıfta bulunur (Kalched, 1996, 3).

Stern (konuya gelişimsel teori açısından yaklaşarak), özellikle bir bebek ve küçük bir çocukta kendini gösteren dört tür benlik algısından bahseder (Stern, 1985).

Fonaggi ve meslektaşları, bağlanma teorisini çocuğun yansıtma yeteneğinin gelişimi ve ortaya çıkan kendi algısı ile ilişkilendiriyor. Ayrıca benliğin çocuk gelişimine nasıl dahil olduğunu da izlerler (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft, psikanaliz kuramında kendiliğin yerini şu şekilde tanımlar: "Öznenin benliği, kendisini nasıl algıladığıdır, ego ise hakkında kişisel olmayan genelleyici bir yargının yapılabileceği bir yapı olarak kişiliğidir" (Rycroft, 1968)., 149). Psikanalizde kendiliğin böylesine özel bir yorumu, psişenin bilinçsiz bileşenlerini dışlar. Bu, özel bir tanım olarak kullanılmayan yaygın bir tanımdır.

Milrod, "benlik" teriminin en son psikanalitik literatürde bulunan çeşitli anlamlarını özetler: Bu terim bir kişiye, onun kişiliğine, zihinsel bir yapı olarak egosuna, bireyselliğin zihinsel bir yansımasına, bir tür aşırılığa atıfta bulunabilir. düzen, id, ego ve süperego veya fantezi ile birlikte var olan dördüncü zihinsel bileşen. Milrod'un kendi bakış açısına göre, “ben”in (benliğin) psişik temsili, egonun bir alt yapısıdır (Milrod, 2002, 8f).

Jung, kendi adına, "benlik" terimini, psişenin bilinçdışı kısmını bu kavrama dahil etmek için özel bir şekilde kullanır ve kendi sisteminde benlik kesinlikle egonun içinde yer almaz. Jung'a göre benlik, egoyu gözlemler ve ona karşı çıkar ya da psikolojik gelişimin diğer aşamalarında onu içerir. Bu, psikanaliz ile analitik psikoloji arasındaki klinik çalışmayı da etkileyen en önemli farktır. Jung, konseptini uzun süre geliştirdi ve kolektif bilinçaltını tanımlama ve anlama girişimlerinde her zaman tutarlı değildi. “Ben” terimini ilk kez 1916'da kullanıyor, ancak 1921'de yayınlanan “Psikolojik Tipler” adlı kitabında terimler sözlüğünde “ben” terimi yok. Sadece 40 yıl sonra, 1960'ta Seçilmiş Eserler'i yayınlarken Jung bu terimi sözlüğe dahil etti. Orada benliği "bir bütün olarak kişiliğin birliği" olarak tanımlar - "bilinçli ve bilinçsiz içeriklerden oluşan zihinsel bir bütünlüktür" ve bu nedenle bilinçdışı bilinemeyeceğinden "sadece çalışan bir hipotez"dir (Jung, 1921, 460f) … Jung, başka eserlerinde bu tanımın arayışı içindeyken, bu terimle ya bilinçdışı psişeyi ya da ego olmayan bilinç ve bilinçdışının bütününü belirtir. Her durumda, benliğe "kral" rolünün verildiği ego ile benlik arasında bir diyalog olasılığını varsayar.

Benlik yapısı - çeşitli hipotezler: kimlik, bilinçsiz fantezi, arketip

Hem Freud hem de Klein, egonun psişenin ana organize parçası olduğunu düşünür. Her ikisi de süper egonun yapısı hakkında yazıyor ve aynı zamanda “id”in de bir tür içsel yapıya sahip olup olmadığı ve fiziksel, içgüdüsel tepkilere ek olarak deneyimlerimizin yapılandırılmasına katkıda bulunup bulunmadığı sorusuna cevap arıyor. Tabii ki, bu tür bir akıl yürütmede benliğe yer bulamıyorlar.

Freud, "id"in içgüdüsel ihtiyaçların tatmini ve haz arayışı dışında hiçbir içsel organizasyonu, başka bir görevi olmadığına inanıyordu. Aynı zamanda, 1916-1917'den 1939'daki ölümüne kadar, bir kişiyi belirli uyaranlara belirli bir şekilde yanıt vermeye teşvik eden izler olan "arkaik mirasımızdaki anıların izleri" hakkında yazıyor. Bu izler yalnızca öznel içerikleri değil, aynı zamanda yatkınlıkları da içeriyor gibi görünmektedir ve kişisel bellek başarısız olduğunda kişisel deneyimlerin anılarına bir alternatif olarak etkinleştirilebilir (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; ayrıca bkz. 1918, 97).

M. Klein, bilinçsiz fantezilerin doğuştan bir insanda var olduğuna ve içgüdüsel dürtüleri zihinsel temsillere (iç nesnelerin oluşumu) yapılandırmaya yönelik olduğuna inanıyordu. (Yunanca versiyonunda "fantezi" yapı kelimesini yazmak, her zamanki gibi "fantezi" değil, "fantezi", bilinçsiz görüntüleri bilinçli bir süreç olan fanteziden ayırt etmenizi sağlar). Klein'a göre bebeğin dürtüleri, duyguları ve fantezileri "doğuştandır"; projeksiyonlar aracılığıyla dış gerçeklikle tanışırlar. Daha sonra, dönüştürülmüş bir biçimde yeniden içe atılırlar ve doğuştan gelen önceden var olan fantezi ile dış dünyanın bir kaynaşmasını temsil eden içsel nesnenin özünü oluştururlar (Klein, 1952, 1955, 141). Son zamanlarda, gelişim psikologları ve sinirbilimciler, ruhun bu yeteneğinin altı aylıktan daha erken olmayan bir çocukta kendini gösterebileceğine inanarak bu görüşe meydan okudular. (Knox, 2003, 75f).

Jung'un seminerlerinden bazılarına katılan Bion, bebeğin doyuma ulaşma sürecini Klein'ın yaptığı gibi anlatıyor:

“Bebeğin doğuştan gelen belli bir yatkınlığı vardır - meme beklentisi… Bebek gerçek memeyle temas ettiğinde, onun ön bilgisi, memenin doğuştan gelen beklentisi, memenin a priori bilgisi,“onun hakkındaki boş düşünce, gerçekliğin tanınması ile birleştirilir ve aynı zamanda anlayışı geliştirir”(Bion, 1962, 111).

Böylece, hem Klein hem de Bion, yeni doğmuş bir çocuğun daha doğum anında, ego ile ilgili olmayan belirli bir yapısal öğeye sahip olduğunu hayal etti; sadece içgüdüsel bir yapı değil, psişik bir yapıdır ve bebeğin dış dünyayla karşılaşmasına aracılık eder.

Jung'un konseptindeki arketip, dış ve iç çevremizi nasıl algıladığımızı ve ona nasıl tepki verdiğimizi belirleyen bu ego olmayan doğuştan gelen psişik yapıya benzer. Arketip fikri, bir bütün olarak tüm psişenin yapısı, potansiyelleri ve gelişimi hakkındaki fikrinde merkezi hale geldi. Jung, teorisini 1912'den başlayarak, yavaş yavaş engelleri ve çelişkileri aşarak uzun bir süre boyunca geliştirdi. Bu teoriye göre, insan nasıl belirli bir beden yapısı ile dünyaya gelmiş, "su, ışık, hava, tuz, karbonhidratların olduğu tamamen belirli bir dünyaya" adapte olmuşsa, aynı şekilde doğuştan gelen bir psişik yapıya da uyarlanmıştır. onun psişik ortamına ortam (Jung, 1928a, 190). Bu yapı arketiplerdir. Arketipler, insan olarak gelişimimiz için fırsat sağlar. Her birimizi tüm insanlıkla birleştiriyorlar, çünkü hem bugün yaşayan hem de binlerce yıl önce ölen tüm insanlar için aynı oldukları gibi kemiklerin, organların ve sinirlerin yapısı da aynı. Jung, Freud'dan farklı olarak, arketipler öznel içeriği değil, yapıyı aktardığından, onları "iz hafızası" olarak görmez. Jung, içeriğin varlığını ima ediyor gibi görünen, tamamen başarılı olmayan erken dönem “birincil imaj” terimine rağmen, arketiplerin, ister doğum, ister cinsellik olsun, herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde evrensel evrensel insan deneyimiyle doldurulmaya uygun doldurulmamış formlar olduğunda ısrar etti., ölüm; aşk ve kayıp, büyüme ve çürüme, sevinç ve umutsuzluk. Her arketip, hem içgüdüsel bedensel-fiziksel hem de beden dışı psişik tepkilerin - soğuğa ve sıcağa, siyah ve beyaza, herhangi bir yaşam olayına karşı kutupluluğunu içerir.

Jung'un arketipler hakkındaki kapsayıcı öğretisinin modern sinirbilimle tutarlı olduğu tartışılmıştır (Knox, 2003). Arketipler, beynin sözde nöral bağlantılarının psişik eşdeğerleridir: bu yapılarla doğarız, ancak bunların etkinleştirilip etkinleştirilmedikleri yaşam deneyimlerimize bağlıdır. (Palli, 2000, 1). Bir kişi herhangi bir özel deneyim yaşarsa (örneğin, kızgın bir anneden korkar), o zaman bu deneyim, aktivasyon için zaten hazır olan belirli bir sinirsel bağlantıya kaydedilir. Aynı şekilde, belirli bir deneyim, psişe tarafından uygun arketipsel yapıda (bu durumda, Korkunç Anne arketipinde) kaydedilmelidir. Bu nedenle arketip, "zihin" hakkında "beyin" ile ilişkili olarak, ancak özdeşleşme olmaksızın düşünmenin bir yoludur. Fiziksel ve zihinsel arasındaki derin bağlantılar, hem arketip teorisinin hem de sinirbilimin merkezinde yer alır. Yoğun psikoterapiden sonra nöral bağlantılardaki değişiklikler kaydedilir - fiziksel değişikliklere neden olan duygulanım yoğunluğudur (Tresan, 1996, 416). Arketipler ve sinirbilim teorisi, psikosomatik semptomları fiziksel ve zihinsel bütünlük içinde kavramamız için doğrudan bir yol açar.

Benliğin önemli rolü

Klinik malzemeye yaklaşımımız, benlik ve ego arasındaki ilişkiyi nasıl anladığımızla belirlenir. Freud, Jung'a göre egonun "id" den geliştiğine inanıyordu - temeli bilinçdışı. Freud, “işbirliğinin” bilinçdışının bilinçle ilişki kurma yollarından biri olduğunu belirtmesine rağmen, kimliği ego için sürekli bir tehdit olarak görme eğilimindeydi (Freud, 1915e, 190). Aynı zamanda Freud, bilinçdışının bilince yararlı bir şey katabileceğine inanmıyordu; Ona göre, egonun görevi "id"i "ehlileştirmek": "bastırmak", "kontrol altına almak", "kontrol etmek". (Freud, 1937, 220-235). Jung farklı bir görüş aldı. Bilinçaltının, eğer onu boğmasaydı, egoyu zenginleştirebileceğine inanıyordu. Her iki katılımcının da "eşit haklara" sahip olduğu ego ve bilinçdışı / benlik arasında bir "diyalog" hakkında yazdı. (Jung, 1957, 89). Jung'a göre, zihinsel gelişimin amacı, egonun bilinçdışını "boyun eğdirmesi" değil, benliğin gücünü tanıması ve onunla iyi geçinmesi, eylemlerini bilinçsiz partnerinin ihtiyaç ve arzularına uyarlamasıdır. Bir kişinin benliği diğer tüm insan (ve muhtemelen sadece insan değil) varlıklarının benlikleri ile bağlantılı olduğundan, benliğin bireysel bir kişinin anlayışını aşan bilgeliğe sahip olduğunu savundu.

Freud'a göre, bir ruh sağlığı durumunda, ego ruhun ana ajanıdır. "Psikanalitik tedavi," diye yazar, "bilinçdışının bilinç tarafından deneyimlediği etkiye dayanır." (Freud, 1915e, 194; Freud'un italikleri). Bilinçaltının bilincine nüfuz eden etkinliği, der Freud, ego tarafından tasarlanan etkinliği "güçlendirir". Böyle bir işbirliği ancak bilinçdışından gelen enerji ego-sintonik enerjiye dönüştürülebildiğinde mümkündür. Jung bu ilişkiyi tam tersi bir şekilde değerlendirir. Ona göre, analiz, bilincin zenginleştirildiği ve geliştirildiği bilinçdışından bilinç üzerinde böyle bir etkiye dayanmaktadır. Egonun tutumları pekiştirilmez, ancak hataları bilinçdışının tutumları tarafından telafi edilecek şekilde değiştirilir. Yeni bir şey takımyıldızıdır - daha önce bilinmeyen, egonun kendisi tarafından kavranamayan üçüncü bir konum (Jung, 1957, 90). Dahası, Freud'da inisiyatif, kendisi tarafından gerçekleştirilmese bile her zaman egoya aitken, Jung'da başlatıcı, kendini gerçekleştirmeyi “isteyen” benliktir.

Jung'a göre benlik birincildir: dünyaya önce o gelir ve onun temelinde ego ortaya çıkar. Fordham, bebeğin birincil benliğinin orijinal psikosomatik birlik olduğuna inanarak Jung'u takip eder ve ego büyüdükçe yavaş yavaş psişe ve soma olarak farklılaşır. Jung için benlik, egodan daha geniş bir kavram olması bakımından da birincildir; buna ek olarak, hayatı boyunca sürekli olarak, her gece güncellenen görüntüleri ile rüyalarda, şiirde veya bilimsel bulmacaları çözmede tezahür eden ruhun yaratıcı güçlerini besler. Tükenmez görünüyor - sonuçta, sadece bilincimize giren kısmı bizim tarafımızdan biliniyor ve yeteneklerinin tamamını asla değerlendiremeyeceğiz. Ancak deneyimlerimizden biliyoruz ki, hayatımızda "yöneten" benliktir - burada biraz antropomorfizme izin verirsek (ve belki de kabul edilir), o zaman tam olarak onun ihtiyaçlarının, arzularının ve niyetlerinin belirlediğini söyleyebiliriz. hayatımız nasıl olacak: ne yapacağız, kiminle evleneceğiz - ya da evlenmeyeceğiz, hangi hastalıklara yakalanacağımız, ne zaman ve nasıl öleceğimiz. Modern fizikte kabul edilen kaos teorisinde olduğu gibi: derin düzen ve amaçlılık, yaşamın görünen rastgeleliği ve düzensizliğinde gizlidir.

Freud, analisti, bir anahtar olarak bilinçdışının tezahürünü kullanarak bir suç bilmecesini çözmeye çalışan bir dedektife benzetir (Freud, 1916-1917, 51). Jung'un yaklaşımı temelde farklıdır: tüm klinik materyalleri - rüyalar, psikosomatik semptomlar, davranışsal özellikler, nevrotik veya psikotik tezahürler, aktarım veya karşıaktarım fenomenleri - "melekler", yani bilinçaltının mesajı bilince iletmeye çalışan habercileri olarak kabul eder.. Jung, görevimizin hastanın bu mesajları tüm içeriği ve anlamları ile anlamasına yardımcı olmak olduğuna inanıyordu; “Elçiler” ancak “mektup” teslim edildiğinde saatten kurtulabilecekler, o zaman onlara olan ihtiyaç ortadan kalkacak.

Jung genellikle benliği insanlaştırır, ondan bilinçaltında yaşayan ve kendi amaçları ve özlemleri olan bir kişi olarak bahseder. Benlik, diye yazar, “tabii caizse, aynı zamanda bizim kişiliğimizdir” (Jung, 1928a, 177; Jung'un italikleri). Belki de “uyuyan” ya da “rüya gören” bu “bilinçsiz” kişiliği “ikinci benlikten” ayırmaya çalışır (Jung, 1939, 282f). Pratikte, arketipten (veya "id") kaynaklanan içgüdüsel, kişisel olmayan dürtü ile öznenin bilinçsiz dürtüsü arasında ayrım yapamıyoruz. Bununla birlikte, Jung'un aynı pasajda yazdıklarına katılırsak, tutumlarımız ve belki de klinik uygulamamız değişecektir:

"Bilinçdışının [bilinçle] işbirliği anlamlı ve amaçlıdır ve bilince karşı hareket etse bile, tezahürü, sanki bozulan dengeyi yeniden sağlıyormuş gibi, makul bir şekilde telafi edicidir." (age, 281).

Bilinçdışını bu şekilde tasavvur edersek, bu, başka bir kişiden, bilincin tutumlarını telafi eden amaçlı, akıllı eylemler beklediğimiz gibi, onu ciddiye aldığımız anlamına gelir. Bu diğer kişi zahmetli olabilir, ancak onun sadece bir problem olmadığını biliyoruz.

Jung'un kendi arketipi

1912'de Freud'dan ayrıldıktan sonra Jung, bilinçaltının en güçlü baskısı olarak hissettiği şeyle bilinçli, bilinçli bir işbirliği dönemine girdi (her ne kadar onu henüz bir "benlik" olarak düşünmese de). Bu dönemin doruk noktası, bir zamanlar Liverpool'da bir arkadaşıyla birlikte olduğunu hayal ettiği 1927 idi.

Jung şöyle yazar:

"Sokak lambalarının hafifçe aydınlattığı geniş bir meydana çıktık. Birçok sokak meydana yakınsadı ve yarıçaplar boyunca çevresine şehir blokları yerleştirildi. Ortasında küçük bir ada olan yuvarlak bir gölet vardı. Yağmur, puslu pus ve zayıf aydınlatma nedeniyle her şey loş görünürken, ada güneş ışığında parlıyordu. Üzerinde yalnız bir ağaç vardı, pembe çiçekler serpilmiş bir manolya. Her şey ağaç güneş tarafından aydınlatılmış gibi görünüyordu - ve aynı zamanda kendisi bir ışık kaynağı olarak hizmet etti. " (Jung, 1962, 223)

Jung'un yorumları:

“Rüya o andaki halimi yansıtıyordu. Yağmurla parıldayan grimsi sarı yağmurlukları hala görebiliyorum. Duygu son derece tatsızdı, etraftaki her şey karanlık ve loş - o zaman böyle hissettim. Ama aynı rüyada doğaüstü bir güzellik vizyonu ortaya çıktı ve sadece onun sayesinde yaşamaya devam edebildim. (ibid., 224)

Jung onun için "amaç merkezdir ve her şey merkeze yöneliktir" ve merkezin benlik, "yön ve anlamın ilkesi ve arketipi" olduğunu fark etti. Bu deneyimden, bireyselleşmeyi hedefleyen zihinsel bir sürecin "kişisel mitimin ilk ipucu" ortaya çıktı. (age.)

Benliğin arketipi, işlevi bütünleştirmek, birleştirmek, psişede var olan tüm sonsuz olasılıkları merkeze doğru itmek ve böylece daha büyük bir psikolojik bütünlük durumu yaratmak olan düzenleyici bir ilkedir. Daha sonraki araştırmacılar, arketipler teorisine göre, benlik arketipinin karşı kutbu da içerdiğini belirtiyorlar: zihinsel birimlerin parçalanmaya, yüzleşmeye veya durgunluğa yatkınlığı. Bu konu, iki çağdaş Jungçu analist tarafından araştırılmıştır: The Exploding Self'de (1992) Redfern ve birleşme eğiliminin, bütünleşmeden ayrılma süreçlerine hiç izin vermeyecek kadar güçlüyse yıkıcı olabileceğine inanan Gordon. ve ayırma (Gordon, 1985, 268f). Bu çalışmalar, benliğin arketipini merkezleme ilkesi olarak idealleştirmeye, psikoterapiyi dengeli ve düzenli bir bütün olarak ona yönlendirmeye karşı bizi uyarıyor. Hillman'ın psişenin yapısına ilişkin tek tanrılı bir görüşe karşı çok tanrılı bir görüşü tercih etmesi, aynı zamanda bizi iç dünyanın yapısındaki çeşitliliğe değer vermeye ve onda sarsılmaz bir düzene güvenmemeye sevk eder. (Hillman, 1976, 35).

Aion'da (1951, 222-265), Jung bütün bir bölümü benliğin sembollerinin tükenmez bolluğunu ayrıntılı olarak sıralamaya ve incelemeye ayırdı. Benlik bir arketip olduğundan ve bu nedenle doldurulmamış bir form olduğundan, bir görüntü potansiyellerinin yalnızca sınırlı bir bölümünü ifade edebilir. Her birimiz bu formu kendi deneyimlerimizden görüntülerle doldururuz, böylece deneyimlerimiz kişiselleştirilir ve insanlaştırılır. Bir bireyin özel deneyimi, bireyselliği, zamanın belirli bir anında cisimleşir (olmaya başlar) - İsa, Tanrı'nın oğlu olarak dünyaya böyle gelir.

Tanrı hakkında konuşulan bu özel dil - umursayanlar için - derinlik psikolojisi teorileri ile insan deneyiminin diğer önemli alanları arasında bir bağlantı haline gelebilir. Biz psikoterapistler için, şiddetli stres altında olan, kendi "Tanrı"larıyla ilişki kuramayan hastaların dilini ve sorunlarını anlamanın bir yolunu sağlar; Klein'ın teorisine göre “Tanrıyı içsel bir nesne olarak” düşünmenin ötesine geçmemizi sağlar. Black (1993), bu Klein modelinin kendi versiyonunu, içimizdeki Tanrı'nın varlığını dikkate alarak sunar.

bireyleşme

Jung genellikle spiral imajını kullanır: hareket ederiz, egomuzun içinde benliğin etrafında döneriz, yavaş yavaş merkeze yaklaşırız, benliğimizin özüyle farklı bağlamlarda ve farklı açılarda tekrar tekrar buluşuruz. Klinik pratikte bununla sıklıkla karşılaşıyoruz: Hastanın ilk seansa geldiği kendi imajı, gelecekteki tüm çalışmalarımızın anahtarı olabilir.

Bireyselleşme, kişinin kendi hakkında giderek daha eksiksiz bir farkındalığın yoludur. Jung, 1928'de bireyleşmeyi tanımladı:

“Bireyleşme yolunda yürümek bölünmemiş bir birey olmak demektir ve bireysellik bizim en derindeki, en derindeki, emsalsiz benzersizliğimizi kucakladığından, bireyleşme aynı zamanda kişinin kendi benliğinin oluşumunu, kendine gelmesini ima eder. Böylece “bireyleşme” kelimesini “kişilik haline gelme” veya “kendini gerçekleştirme” olarak çevirebiliriz. (Jung, 1928a, 173).

Kişiliğin daha önce göz ardı edilen veya kabul edilemez görünen yönleri bilince ulaşır; temas kurulur. Birbirinden izole edilmiş ayrı bölümlere ayrılmış bir ev olmaktan çıkıyoruz; bir birey, ayrılmaz bir bütün oluruz. "Ben"imiz gerçek olur, sadece potansiyel varoluşu değil, fiili kazanır. Gerçek dünyada var, "gerçekleşiyor" - hayatta somutlaşan fikir hakkında söyledikleri gibi. Jung şöyle yazıyor: “Psişe, bilinçdışı faktörü hesaba katılmadan 'çözülemeyen' bir denklemdir; hem deneyimsel egoyu hem de onun bilinç-ötesi temelini içeren bir bütündür." (Jung, 1955-1956, 155).

Bireyselleşme süreci bu denklemi çözme işidir. Asla bitmez.

Notlar (düzenle)

Alıntı: W. R. Biyon. Düşünce teorisi // Pratik Psikoloji ve Psikanaliz Dergisi (Üç Aylık Bilimsel ve Pratik Elektronik Yayınlar Dergisi). 2008, 1 Mart, iv. Başına. Z. Babloyan.