Bir Peri Masalı Motifi Olarak Analitik Kurgu: "Ve Oradaydım, Ballı Bira Içiyordum - Bıyıklarımdan Aşağı Akıyordu Ama Ağzıma Girmedim"

2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55

Ve oradaydım, ballı bira içiyordum - bıyığımdan aşağı akıyordu ama ağzıma girmedim…

Bu arsanın son turu.

Bu noktada hikaye anlatıcısı veya gözlemci masalda belirir. Aynı zamanda olay örgüsünde olan her şeyin gerçekliğini de ilan eden, "Ben de oradaydım" diye seslendiren. Ama aynı zamanda hikayenin tamamlanması şerefine düzenlenen şölende sunulan yemeğin tadına da nedense varamamıştı. Bu yerde, bir yandan, tüm güzelliğine rağmen, bu yemeğin içine nüfuz edemediği bir tür hayal kırıklığı var - ve sonra, olup bitenlerin gerçek olmadığı hissi var. Ve bu ciro, hem neler olup bittiğinin gerçekçiliğinin onayını hem de bu yemeğin gerçek dışılığını veya tadına varamamayı içerir. Bu konuyu anlamak için filologların ve folklor araştırmacılarının metinlerine başvurdum.

Tahminlerimi doğrulamak için, Rus folkloru D. I.'nin filolog, tarihçi ve araştırmacısının çalışmalarını kullandım. Antonova "Masalların sonları: kahramanın yolu ve hikaye anlatıcısının yolu." İnternette minnetle rastladım [1].

Başka bir dünyaya giden yol ve yaşayanların dünyasından ölülerin dünyasına sınırın aşılması

Ve böylece - masalın bir giriş kısmı var, genellikle "Uzaktaki krallıkta …" gibi bir şey. Entrikanın bu başlangıcı bizi gerçek olmayan dünyaya, öbür dünyaya, ölüler diyarına davet ediyor. Bu krallığa girebilmek için, bir peri masalının kahramanının genellikle bir şeyler yapması gerekir; buna genellikle yemek için bir şeyler almak veya sihirli bir hediye almak da dahildir. Bu onun ölülerin dünyasına katılma yolu olur. Kahraman için bu giriş olay örgüsüdür. Sonunda bir peri masalının anlatıcısı için bu, bir gözlemci olarak bulunabileceğini, ancak ziyafetten gelen bu yemeğin onun için tehlikeli olduğunu ve kahramanın iyi olduğunu, anlatıcının ölüm olduğunu …

Bu tür masallara "sihir" denir ve üç bölümlü bir olay örgüsü yapısına sahiptir:

1) başka bir dünyaya giden yol ve sınırın yaşayanlar dünyasından ölüler dünyasına geçişi, 2) ölülerin dünyasındaki maceralar, 3) geri dönüş yolu ve sınırın karşı geçişi.

Analist ve sabırlı. Bilinç ve Bilinçdışı

Şimdi yazmaya devam edeceğim her şeyi gerçekten istiyorum ve bunları analist ile hasta arasındaki terapötik ilişkiye aktarıyorum. Ve ayrıca Bilinç ve Bilinçdışı arasındaki ilişki üzerine. Sonuçta anlatıcı, kahramanın bilinçsiz dönüşümünde yer alamayan, ancak hissedebilen "gözlemleyen Ego" işlevini yerine getiriyor gibi görünüyor; o zaman tüm bunları anlatabilen (veya sembolize edebilen) kaybolacaktır. Veya psikolojik olarak konuşursak, ego kaybı psikozdur. Kahraman kısım bu yemeği yer ve burası onun giriş noktasıdır. Ego gerçeklik ilkesini korur, temellendirir.

Dalış döngüsü

Bu nedenle, önce yemek yemeniz ve kendinizi kaptırmanız gerekir. Terapötik derin deniz kendini keşfetmenin başlaması için, başarıların başarılması için içsel değişiklikler meydana geldi.

›Aktarım hakkında bu bağlamda konuşabiliriz - analist ve ofiste olan her şey, orada olan her şeyin ebeveynlerinizle, kendi parçalarınızla, fantezilerle, projeksiyonlarla vb. ilişkilerle ilgili olduğuna sizi inandıran büyülü bir yolculuktur. ama aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla hayata taşınamaz. Analist hastanın gerçek ebeveyni olamaz ve değişimlerinde (düğünde, ziyafetinde) bulunamaz, ancak sembolik olarak orada olabilir. Hatta bir hasta ile yapılan her seans bu damardan görülebilmektedir. Önce uzak diyarlara dalıyoruz, ardından seansın sonunda hasta gerçeğe dönüşü deneyimlemelidir.

"Talihsiz yolun" nedeni

Bu arada, yeraltı dünyasından çıkışı - veya orada kalamama - belirten bu tür sonlar için seçenekler değişir. Filologlar, birbirleriyle birleştirilebilecek çeşitli sonlar tanımlar. Ama hepsinin ortak bir amacı var - “yanlış yol”. Bu yolun başarısızlığı, ahirette başarı gösterme açısından ele alınmaktadır. Anlatıcıyı kişileştiren bu kısım, bilinçdışıyla veya daha geniş anlamda "Ben" ile bağlantı kurmayı başaramaz.

• ›"Ve ben oradaydım." Anlatıcının şölende bulunması gerçeği. Sondaki anlatıcı, ziyafetten nasıl atıldığına dair uzun bir hikaye anlatır ya da "Bacaklarımı o ziyafetten eve zar zor getirdim" demekle yetinir. Ya da kulağa "ben oradaydım" gibi gelebilir.
• ›Yenmeyen lezzet. Çoğu zaman, bir ziyafette kalmak, yenilmezliği nedeniyle yenemeyen yiyeceklerle ilişkilendirilir. Denemeler sonuçsuz. Yiyecekler ağza gitmez.
• ›"Bal-bira"nın yanı sıra bir de kulak var, örneğin:› "Oradaydım, kulağımı birlikte yudumladım, bıyıklarımdan aktı, ağzıma girmedi", "İçtim büyük bir kaşıkla büyük bir kaşık, sakalımdan aşağı aktı - ağzıma girmedi!", "Beluga servis yaptı - akşam yemeği yemeden kaldı."
• ›Ayrıca, kahramanın gizemli bir ziyafette bir şey yemesinin imkansız olduğu gerçeğini ifade etmek için başka formlar kullanılır: "Kapıda kime getirdiler, ama bana elekle" vb.

yenmeyen yiyecekler

Nedense, diğer konukların çok fazla engel olmadan yedikleri yemek anlatıcı için yenmez hale gelir.

• Kahraman anlatıcıyı bir ziyafete çağırır, ancak üzerindeki yemek rassazchik için yenmezdi: "… bira bulanıktı."
• ›V. Ya. Propp: "Bildiğiniz gibi, dirilerin krallığından ölülerin krallığına geçişte yemek son derece önemlidir. Ölülerin yemeğinin bazı büyülü özellikleri vardır ve canlılar için tehlikelidir." Bu nedenle buna dokunmanın yasaklanması. yaşayanlar için yiyecek."
• ›"Amerikan efsanesinde, kahraman bazen sadece yiyormuş gibi yapar ama aslında bu tehlikeli yiyeceği yere fırlatır" diye devam ediyor [2].

Bu motif, anlatıcımızın ana hatlarıyla belirttiği duruma yakındır. Denese de hiçbir şey yiyememesi bu düşünceyle çelişmez. Burada yaşayanlar için "yenmeyen" (yani, yemek için uygun olmayan, tehlikeli), ölülerin yemeğinin yenemeyen yiyeceklere dönüşmesi muhtemeldir. Tarif edilen yemek genellikle gerçekten uygun değildir - acı bal ve bulutlu bira hakkında söylenir, benzer açıklamalar vardır: "… İşte beni tedavi ettiler: leğen kemiğini boğadan aldılar ve süt döktüler; sonra bir rulo verdiler, aynı pelette yardım et. İçmedim, yemedim …"

›Dolayısıyla, gerçek dünyanın sakini, ahiretten bir şey kullanma fırsatına sahip değildir, bu da uyku ile gerçeklik arasındaki sınırın belirlenmesine yol açar. Örnek olarak, olan her şeyin doğrudan gerçeğe aktarılamadığı bir rüyadan bahsedebiliriz. Rüya gören bu karakterler, kelimenin tam anlamıyla aynı kişiler veya nesneler değildir, ancak bize rüyayı gören hakkında bir tür sembolik bilgi getirir. Bir rüyayı bilinç kaşıklarıyla yemek imkansızdır; anlamını anlamaya çalışmak için kıyının diğer tarafında olmak gerekir.

sürgün nedeni

›Bu yemeği kabul etmenin ya da kahramanın kanonlarına uymanın imkansızlığı nedeniyle anlatıcı genellikle şölenden atılır. Çünkü Bir kez masal kahramanı ile aynı durumdayken, anlatıcı farklı davranır.

• "Ben de o düğündeydim, şarap içip ağzıma değil bıyığımdan aşağı akıyordu. Bana şapka takıp beni ittiler;
• üzerime bir ceset koy: "Sen, evlat, saçmalama / tereddüt etme /, bir an önce bahçeden çık."

›İhraç, yüzyıllardır bilincimizde var olan bir güdüdür. "Cennetten kovulma", bir ziyafetten kovulmanın sembolik bir benzetmesi olabilir. Mistik füzyon fikrinin var olabilmesi için bu fantazinin varlığının imkansızlığını her yerde yaşamak gerekir.

›Psişenin kahramanlık bölümünün işler yapabilmesi için bir mucizeye, ölümsüzlüğe ve çevredeki dünyanın yardımına inanması gerekir. Ancak, psişenin anlatacak olan kısmı aynı şeyi yaşayamaz, kovulmalıdır veya Hillman'ın makalesine göre, daha fazla gelişme için gerekli bir koşul olarak ihaneti deneyimlemesi gerekir [3].

›Bir peri masalı ancak anlatıcının "olduğu ama kalmadığı" zaman ders olarak öğrenilebilir.

›Ayrıca, hastanın ofisten ayrılması gerektiğinde bir seansı bitirme analojisini çizmek de mümkündür, çünkü psişenin bir bölümü tarafından sürgün olarak da deneyimlenebilen zaman sona ermiştir. Veya genellikle analizin tamamlanması ile ilgilidir.

Kaçmak

›Masal hikayelerinde uçuş, yalnızca var olmanın imkansızlığıyla değil, aynı zamanda büyülü bağışçı tarafından sağlanan büyülü nesnelerin kaybıyla da ilişkilidir ve masal kahramanının dönüşümünün başlangıcının hikayesidir..

Kahramanın büyülü eşyaları kabul etmesi ise, bu büyülü bir yolculuğun başlangıcıdır.

›Anlatıcı bir nedenden dolayı bu öğeleri kullanamıyor. Örneğin, kendisine bir "mavi kaftan" verilir ve yanından uçan bir kuzgun ona bunun hakkında bağırdığında onu fırlatır (ona "kaftanı at" diye bağırdığı anlaşılıyor.

Böylece ahiretten gelen hediyeler anlatıcıda kök salmaz. Bu da bizi yine kelimenin tam anlamıyla oradan yanımızda bir şey getirmenin imkansızlığına geri getiriyor. Gözlemci taraf için nesneler böyle büyülü bir anlam taşımazlar, özümsenemezler, sadece kahramanlık bölümünün bu nesnelerle nasıl ilgilendiğinden bahsedebilir. DI. Antonov, folklorlu diğer hikayelere atıfta bulunarak, bu komplonun zulüm nedeniyle bir nesneyi dışarı atmakla ilgili olmadığına, daha çok kahramanın “iyi bir yol” ve anlatıcının “kötü bir yol” olduğuna inanıyor [1]. Konuyu edinmesine hızlı bir şekilde, dönüşümsel bir karakter taşımayan daha fazla hareketin reddi eşlik eder.

alınan öğeler

›Anlatıcının aldığı şeyler belirli bir aralıkta yer alır: bunlar çoğunlukla giyim eşyalarıdır (ayakkabı, kaftan, şapka, pelerin). Sembollerin bakış açısından, bu nesnelerin bir şekilde daha parlak veya daha çekici görünmelerine izin veren bir dış dönüşüme (Kişi) çağrıldığı varsayılabilir.

›Genellikle renk de önemlidir: kırmızı veya mavi. Kırmızı, kelimenin tam anlamıyla "güzel" anlamına gelebilir veya tam tersi olarak "çalıntı" olarak yorumlanabilir. Bu oldukça doğrusal bir yorumdur. Mavi ile ilgili düşünceler daha derindir. Mavi genellikle siyah anlamında kullanılır veya "parlayan, ışıldayan" kelimesinden gelir. Bu renk genellikle ölülerin dünyasını ve ondan ortaya çıkan karakterleri ifade eder. Bunu farklı bir yoruma indirgersek, suların mavisini, bilinçaltının yüzeye çıkarılamayan karanlığı ve derinliği olarak düşünebiliriz.

›Nesneler arasında giyim dışı öğeler de olabilir, ancak daha sonra son ters sırada gelir, anlatıcı ziyafete bazı şeylerle gider, bağışçısı veya kaynağı belli değildir, genellikle bunlar aşağıdakilerle karakterize edilir: kırılganlıkları ve güvenilmezlikleri. Bu, giyilemeyen yiyeceklerden yapılmış giysileri de içerebilir. Sonuç olarak, giysiler güneşte erir, güvenilmez bezelye kırbacı kuşlar tarafından gagalanır ve "dırdır, balmumu omuzlar" güneşte erir. Bu tür planlar, bu şeylerin gerçeğe uygun olmadığını gösterir - burada koruma sağlamayan savunmalar hakkında, bilinçaltıyla etkileşim için güvenilmez olduğu ortaya çıkan işleyiş biçimleri hakkında konuşabiliriz, bu yüzden kaçmanız gerekir.

›Böylece, "talihsiz yolun" sonlarında yer alan belirli bir dizi güdü görüyoruz:

›1) anlatıcının masalsı bir mekana ait belirli bir yeri ziyaret ettiğini iddia etmesi;

›2) oraya vardığında biraz yemek yemesi gerektiğine dair bir mesaj;

›3) gıdanın tatsız / tüketime uygun olmayan olarak nitelendirilmesi;

›4) yiyeceği reddetme / yiyememe;

›5) dayak ve sürgün;

›6) sonraki kayıplarıyla birlikte hediyeler almak için tek başına nedenler ve komik geri dönüş * …

"Başarılı" yolun çeşitleri

›Değerlendirilen nihai formüllerin aksine, “iyi yol” seçeneği klasik bir peri masalı senaryosuna göre inşa edilmiştir. Yiyecekleri test etmek için bir sebep var, ancak kahraman-anlatıcı kuralları ihlal etmiyor: “Ben kendim onun misafiriydim. Braga içti, helva yedi!”; “Zengin bir düğün ayarladık. Ve bana iyi bir içki verdiler ve şimdi mutluluk ve refah içinde yaşıyorlar”; “Geçenlerde oradaydım, ballı bira içtim, süt banyosu yaptım, üzerimi sildim”

›Bundan sonra artık sınır dışı edilme ve kaçma değil, sınırı geçme ve başarılı bir şekilde geri dönme söz konusudur. Bu güdü, iki alan veya lokus (karşıtlık yoluyla) arasındaki etkileşim yoluyla sunulur.

Bu tür arsalar aynı zamanda bir gerçekliği diğeriyle, bilinçsiz ve kolektif, örneğin kişisel ve bireysel ile birleştirmeyi amaçlar.

Örneğin, Pers masallarında aşağıdaki arsalar bulunur: “Yukarı çıktık - yoğurt bulduk, ancak masalımızın doğru olduğunu düşündüler. Aşağıya indik, seruma daldık ve masalımız masal oldu” dedi.

Kutuplardan biri için hâlâ bir şeyin ötekiliği teması ön plandadır: Bir yerde gerçek olan, başka bir yerde kurguya dönüşür.

Terapötik alan, her iki deneyim katmanının entegrasyonunun gerçekleştiği yer olabilir, onlardan bir üçüncüsünü anlatarak. Diğerinin süte ve peynir altı suyuna nasıl batırıldığını gözlemleyen, böylece varoluş olasılığını gözlemleyen ve aynı zamanda uyku ve gerçekliğin paralel alanlarında bulunan ve olmayan biri var. Bu durumda, Jungian analizinde "bağlaç" olarak adlandırılan şeyden - erkek ve dişi kutupların birliği veya karşıtlar arasında dengeyi sağlamanın simya süreci hakkında konuşabiliriz.

›"İyi yolculuk" güdülerinde üç karşıtlığımız var:

I) kesilmiş peynir altı suyu, 2) yukarıdan aşağıya, 3) yan kurgu.

1) Kıvrılmış peynir altı suyu

›"İyi şanslar" sonlarının farklı varyasyonlarında, kahraman-hikaye anlatıcı belirli bir içki içebilir veya içinde yüzebilir. İki sıvıyla banyo yapmak iyi bilinen bir peri masalı güdüsüdür: hem kahraman hem de düşman (eski kral) farklı sonuçlarla süt ve suda yıkanır. V. Ya. Propp, bu güdünün, bir kişinin başka bir dünyaya giderken ve geri dönüş yolundaki dönüşümü ile ilişkili olduğunu vurguladı [2]. Masalda olduğu gibi, son formüllerde en sık iki sıvıdan bahsedilir: peynir altı suyu (çalkalama) ve yoğurt, ki bunlar sınırı çifte geçmeye karşılık gelir.

›Sıvı içmek hakkında söylenen sonların bir çeşidi (“Acele ettik - peynir altı suyu içtik, aşağı indik - yoğurt yedik”(1'den alıntı), sırayla“yaşamak ve ölü”(“güçlü ve zayıf”) su …

Bu içecekler aynı zamanda dünyalar arasında hareket etmek için de kullanılır: “Başka bir dünyaya gitmek isteyen ölü bir adam sadece suyu kullanır. Oraya gitmek isteyen yaşayan bir kişi de sadece birini kullanır. Ölüm yoluna ayak basan ve hayata dönmek isteyen kişi her iki su türünü de kullanır”[2]. Aynı şekilde kahraman-hikayecinin sınırı geçmesine de iki farklı sıvıyı içmesi eşlik eder….

Analiz süreci, ölümle ya da "ölülerin dünyasına" girmeye eşdeğer olan eski işleyiş biçiminin imkansızlığıyla yüzleşmeyi içerir.

2) Üst-alt

›“Üst”ve“alt”kavramları, söz konusu sonlarda“kesilmiş süt”ve“peynir altı suyu”karşıtlığını tamamlar; bir peri masalı bağlamında, dünyevi ve diğer dünyaların karşıtlığıyla doğrudan ilişkilidirler. Temel mitolojik modellerden birine göre, diğer dünya dünyevi olandan dikey olarak kaldırılır - yukarı ve / veya aşağı. Sonlarda bu kavramların kullanımı kararsızdır - "yukarı" ve "aşağı" anlatıcı tarafından hem oraya hem de geriye giderken bahsedilebilir. Bu istikrarsızlık, sırayla, mitoloji ve folklorun karakteristiğidir: sistem "devrilme" yeteneğine sahiptir, yani. "üst" veya "alt" kavramlarının her ikisi de hem ölüler diyarı hem de canlılar dünyası anlamına gelebilir.

Bu hikaye, Jung'un yazılarında sıklıkla atıfta bulunduğu enatiyodromi ilkesiyle tutarlıdır. Görünüşte tam tersi olan “yukarıda olan, aşağıda” olan, diğerine göre kutuplaştırılması gereken şey, aynı zamanda diğer kutbun bir yansıması olabilir. Jung, kendisinden önce gelen kutupluluk kurulmamışsa enerjinin var olmayabileceğini savundu [4].

3) Peri masalı

›Üçüncü karşıtlık, gerçeklik ve kurgu, gerçeklik veya gerçeklikle ilişki kategorisini hikayeye sokan çok dikkat çekici bir güdüdür. Pers masallarında bu tür örnekler sıklıkla bulunur: “Yukarı çıktık - yoğurt bulduk, ancak peri masalımızın doğru olduğunu düşündüler. Aşağıya döndük - seruma daldık ve masalımız bir masal haline geldi”; “Ve aşağı indik - yoğurt bulduk, üst yolu koştuk - peri masalımıza masal denilen peynir altı suyunu gördük. Aceleyle yukarı çıktılar - peynir altı suyu içtiler, aşağı indiler - ekşi süt yediler, masalımız gerçek oldu”[1'den alıntı], vb.

Gördüğünüz gibi, kahramanın geçtiği çizginin farklı taraflarında peri masalına karşı tutum değişir: sınırı geçmek onu masalın doğru olduğu (gerçeklik) bir alana götürür, ters geçiş bir peri masalının bir kurgu olduğu dünya. Bir başka ilginç seçenek de şudur: "Bu peri masalı bizimdir - gerçeklik, siz yukarı çıkın - yoğurt bulacaksınız, aşağı inerseniz yoğurt bulacaksınız ve bizim masalımızda gerçeği bulacaksınız" [1'den alıntı]. Anlatılanlardaki gerçeği keşfetmek için, bu nedenle, sınırı geçmek gerekir - bir peri masalı farklı bir alana ait bir gerçek olarak kabul edilir: dünyevi dünyada gerçek olmayan, diğer dünyada gerçektir, ve tersi. Folklorda yaşayanların dünyası ile ölüler arasındaki ilişki böyle kurulur; ölülerin dünyası - yaşayanların “ters çevrilmiş” dünyası….

Gerçek çok öznel bir kavramdır, ancak analize girerken, dünyamızın gerçek mi yoksa kurgusal mı olduğuna dair onay almak istiyoruz. "Vardı" ve "olmadı"nın varlığı, bir yandan bir adaptasyon yoludur, çünkü Bizim için önemli olan deneyimlerin iç dünyası ve öznel gerçekliğimiz çevremizdeki insanlar için önemli olmayabilir ve bu nedenle dünya ile etkileşimin bu bölümünde “kurgusal” olarak görünebilir, ancak kutupla bağlantınızı kaybederseniz. bilinçaltında, kendini ve dünyayı başka bir şekilde değerlendirmenin varlığına olan inancını kaybedebilirsin. Analist, bir kişinin kendisi kalırken hareket ettiği gerçeğini kaydederek, yukarı ve aşağı arasında hareket eden bir kaldırıcı gibi davranır.

Bilginin iadesi ve transferi

›Geri dönüşün nedeni, çeşitli modifikasyonlarda "iyi şanslar"ın sonunda sunulmaktadır. Geleneksel olarak anlatıcı, dinleyiciler arasında, belirli bir bölgede, eyalette vb. göründüğünü iddia eder. doğrudan muhteşem mahalden: “Şimdi oradan geldim ve kendimi aranızda buldum”; “Artık oradalar, ama ben size geldim” vb. Bu güdü genellikle başka bir düşünceyle ilişkilendirilir: hareketin bir sonucu olarak, kahraman-hikayeci, edindiği bilgileri insanlara aktarır (“… Ben de bu şölendeydim. Onlarla lapa içtim., içtim. bal birası, onunla konuştum, ama bir şey sormayı unuttum "vb. Anlatıcı genellikle kendisinin anlatılan olaylara görgü tanığı olduğunu vurgular; … ama onların ölümünde ben, adaçayı kaldım; ve ben öl, her hikaye biter" ve diğerleri. Bu da, masal olaylarının güvenilirliğini doğrular - başka bir dünyayı ziyaret eden anlatıcı, dinleyicilere başarıyla aktardığı bilgisini alır …

Dönüşüm sürecinde yeni bilginin mevcudiyeti teyit ve nesnelleştirmeyi gerektirir. Hayatımızı değiştiren hayal ettiğimiz rüyanın kendi anlamı vardır ve gerçek olarak algılanması gerekir.

peri-mitolojik model

›Gördüğünüz gibi, düşünülen sonların her iki versiyonu da bir masal mitolojik modeline göre inşa edilmiştir. "İyi yolun" sonunda, kahraman anlatıcı yemek testini geçer - bir ziyafette yer, belirli bir sıvıyı içer veya içinde banyo yapar, bunun sonucunda sınırın üstesinden gelir, peri lokusunda başarıyla hareket eder. Biraz bilgi edindikten sonra geri döner, bazen benzer işlemler yapar ve bilgiyi insanlara aktarır.

"Talihsiz yol" varyantı bu modele yakındır, ancak kahramanın yolu ilk varyantla ilişkili olarak yansıtılır. Masal kahramanı, tüm sistemde bir değişiklik gerektiren davranış kurallarını ihlal eder - bir alay konusu olduğunda durum tersine çevrilir, şaka bağlamı ortaya çıkar. Çizgi roman, başarısız eylemler gerçekleştiren bir kahraman-hikaye anlatıcısı figürüne çekilir (yemek yiyemedi, kovuldu, hediyelerini kaybetti). Bu tür sonların bazı türevlerinde soytarılık (soytarılık) bir özelliğin belirtilmesi ilginçtir - bir başlık: “… işte bana bir başlık verdiler ve oraya ittiler”; “… Üzerime bir şapka koy ve beni it” vb.; diğer objelerin aksine dönüşte kaybolmaz…

Daha sonraki bir versiyonu varsayarsak - "başarısız yolun" nedeni, o zaman bu bağlamda bilinç giderek daha fazla alaka kazanır - bir şapka kaybetmek, sanki bir yönelim yolu olarak bilinci kaybetmek gibidir. Ayrıca, bu sonraki versiyondaki alay, böyle garip şeyler yapmak zorunda kalmaktan dolayı utanç ve mahcubiyet olduğunu düşündürür. Muhtemelen, Aydınlanma çağı ve Descartes'ın çalışmasıyla koşullanan bilinç kültünün gelişimi, diğer tarafta olanlarla nasıl ilişki kurulacağını etkiledi. Analizde yolu geçmek için her iki seçenekle de uğraşmak zorunda kalacağımızı varsayabiliriz.

Özet

"Başarılı" ve "başarısız" yolların güdüleri, analistin ofisinin alanındaki sürecin varyantları olarak yorumlanabilir. Her iki seçenek de analitik dönüşüm ve iyileşme süreci için metaforlar olabilir ve hastanın öykü sırasında anlatıcının hangi konumunu seçtiğini ifade eden hastanın bunlara karşı tutumu için metafor olabilir. Örneğin, rüyalarına gerçeklik olarak güvenmeye veya onları yenmez olarak reddetmeye hazır olduğu ölçüde. Ve ayrıca diğer dünyadaki bu yürüyüşün neyle ilişkili olduğuna bağlı olarak. Belki de bu delilik ve psikoz korkusuysa, analitik süreçle ilgili olarak en olası konum "bal birası"dır. Bununla birlikte, genel olarak, bu seçeneklerin her ikisine de, ofiste neler olduğuna dair bir metafor olarak, sadece bu tür iki yansıtılmış seçenek olarak bakardım.

Edebiyat:

1. Antonov D. I. Masalların sonları: kahramanın yolu ve hikaye anlatıcısının yolu. Zhivaya Starina: Rus folkloru ve geleneksel kültürü hakkında bir dergi. 2. 2011. S. 2–4.
2. Propp V. Ya. Peri masalının tarihsel kökleri. M., 1996
3. Hillman J. İhanet Analitik psikolojide kötülük sorunu. Bilimsel ve pratik dergi Jungian analizi. No4 (19) 2014
4. Jung K. G. Bilinçdışının psikolojisi. - M., 1994. S. 117-118.