Paul Verhage. Psikoterapi, Psikanaliz Ve Histeri

2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55

İngilizce orijinal metin

Tercüme: Oksana Obodinskaya

Freud her zaman histerik hastalarından öğrenmiştir. Bilmek istedi ve bu nedenle onları dikkatle dinledi. Bildiğiniz gibi Freud, 19. yüzyılın sonunda önemli yeniliği ile dikkat çeken psikoterapi fikrini geliştirdi. Psikoterapi günümüzde çok yaygın bir uygulama haline gelmiştir; o kadar popüler ki kimse tam olarak ne olduğunu bilmiyor. Öte yandan, histeri neredeyse tamamen ortadan kalktı, DSM'nin (Zihinsel Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı) son baskılarında bile bundan bahsedilmiyor.

Bu nedenle, bu makale bir yandan artık var olmayan, diğer yandan çok fazla olanla ilgili … Dolayısıyla, psikanalitik bir bakış açısıyla neyi anladığımızı tanımlamak gerekiyor. "psikoterapi" kelimesi ve histeri hakkında nasıl düşündüğümüz.

İyi bilinen bir klinik durumla başlayalım. Bir müşteri, dayanılmaz hale gelen bir semptomu olduğu için bizimle bir toplantıya geliyor. Histeri bağlamında, bu semptom klasik dönüşüm, fobik bileşenler, cinsel ve / veya kişilerarası problemlerden daha belirsiz depresyon veya memnuniyetsizlik şikayetlerine kadar herhangi bir şey olabilir. Hasta problemini psikoterapiste sunar ve terapötik etkinin semptomların kaybolmasına ve statükoya, önceki sağlık durumuna dönmesine yol açmasını beklemek normaldir.

Bu elbette çok naif bir bakış açısı. Çok naif çünkü harika bir küçük gerçeği hesaba katmıyor, yani: çoğu durumda, bir semptom akut bir şey değil, alevlenme değil, aksine - aylar hatta yıllar önce oluştu. Şu anda ortaya çıkan soru elbette şuna benziyor: Hasta neden şimdi geldi, neden daha önce gelmedi? Hem ilk bakışta hem de ikinci bakışta göründüğü gibi, konu için bir şeyler değişti ve sonuç olarak semptom doğru işlevini yerine getirmeyi bıraktı. Semptom ne kadar ağrılı veya tutarsız olursa olsun, semptomun daha önce deneğe bir miktar stabilite sağladığı açık hale gelir. Denek ancak bu dengeleyici işlev zayıfladığında yardım ister. Bu nedenle Lacan, terapistin hastayı kendi gerçekliğine uyarlamaya çalışmaması gerektiğini not eder. Aksine, semptomun yaratılmasına çok etkili bir şekilde katıldığı için çok iyi adapte olmuştur. bir

Bu noktada Freud'un en önemli keşiflerinden biriyle karşılaşıyoruz, yani her semptom, her şeyden önce, bir iyileşme girişimi, belirli bir psişik yapının istikrarını sağlama girişimidir. Bu, müşterinin beklentilerini yeniden ifade etmemiz gerektiği anlamına gelir. Semptomdan kurtulmayı istemez, hayır, sadece değişen durumun bir sonucu olarak zayıflamış olan orijinal stabilize etme işlevinin yeniden başlatılmasını ister. Bu nedenle Freud, yukarıda bahsedilen naif bakış açısının, yani “sağlığa uçuş” fikrinin ışığında çok tuhaf, tuhaf bir fikirle karşımıza çıkar. Bu ifadeyi Sıçan Adam üzerindeki çalışmasında bulacaksınız. Terapi daha yeni başladı, bir şeyler başarıldı ve hasta durmaya karar verdi, sağlığı önemli ölçüde düzeldi. Semptom esasen zar zor değişti, ama görünüşe göre hastayı rahatsız etmedi, şaşırmış terapisti rahatsız etti.

Bu basit deneyim ışığında, semptomun yanı sıra psikoterapi fikrini de yeniden tanımlamak gerekir. Psikoterapi ile başlayalım: Birçok terapi türü vardır, ancak bunları kabaca iki karşıt gruba ayırabiliriz. Biri, yeniden kapatan terapiler, diğeri ise keşfeden terapiler olacak. İyileşmek sadece iyileşmek, esenliğin artması demek değil, aynı zamanda örtecek, örtecek, saklayacak bir şey yani travmatik olay dediğimiz olaydan sonra hastanın neredeyse otomatik bir refleksi var demektir. Çoğu durumda, bu aynı zamanda terapötik bir reflekstir. Hasta ve terapist, zihinsel olarak rahatsız edici olanı en kısa sürede unutmak için bir koalisyon oluşturur. Fehlleistung'a tepkide (çekinceler) benzer bir minyatürleştirilmiş süreç bulacaksınız, örneğin kayma kayması: "Yorgun olduğum için hiçbir şey ifade etmiyor, vb." Kişi bir semptomdan çıkarılabilecek hakikat unsurlarıyla karşı karşıya kalmak istemez, tam tersine bundan kaçınmak ister. Bu nedenle sakinleştirici kullanımının bu kadar yaygın olması bizi şaşırtmamalı.

Bu tür psikoterapiyi histerik bir hastaya uygularsak, kısa vadede bir miktar başarı elde edebiliriz, ancak uzun vadede kaçınılmaz olarak başarısızlığa yol açacaktır. Ana histerik soru, bunun örtülenememesidir. Daha sonra, merkezi histerik sorunun insan kimliği arayışında temel hale geldiğini göreceğiz. Psikotik soru varoluşla ilgiliyken - “Olmak ya da olmamak, işte bütün mesele bu”, nevrotik soru ise “Nasıl varım, bir insan olarak, bir kadın olarak neyim, nesiller arasında benim yerim nedir? bir oğul ya da bir baba gibi bir kız ya da bir anne?" Dahası, histerik özne, bu sorulara verilen ana kültürel cevapları "genel olarak kabul edilen" cevaplardan reddedecektir (bu nedenle, ergenlik, bir kişinin hayatında bu tür sorulara olağan cevapları reddettiği zaman normal bir histerik dönemdir). Destekleyici “iyileştirici” terapilerin neden başarısız olduğunu anlamak artık çok kolay: Bu tür psikoterapiler sağduyulu yanıtları, yani histerik öznenin kategorik olarak reddettiği yanıtları kullanacak …

Böyle bir duruma tipik bir örnek istiyorsanız, Dora'nın vakasını okumanız yeterli. Dora, semptomları ve hayalleri aracılığıyla, bir erkeğin arzusuyla ilgili olarak kadın ve kız olmanın ne demek olduğunu sormaktan asla vazgeçmez. İkinci rüyada "Sie fragt wohl hundert mal" okuruz, "neredeyse yüz defa sorar." 2 Freud, kendisinin bu sorgulamasına dikkat etmek yerine, ona cevabı, genel kabul görmüş cevabı verir: normal bir kız normal bir erkeğe ihtiyaç duyar, normal bir erkeğe ihtiyaç duyar, hepsi bu. Histerik genç bir kadın olan Dora, yalnızca bu tür cevapları bırakıp aramaya devam edebilirdi.

Bu, zaten bu noktada psikoterapi ve etik karmaşasıyla karşı karşıya olduğumuz anlamına gelir. Lacan'ın eserlerinde bununla ilgili güzel sözler bulabilirsiniz: "Je veux le bien des autres", ben - bunlar terapistin sözleri, - "Sadece başkaları için en iyisini istiyorum." Şimdiye kadar çok iyi, bu şefkatli bir terapist. Ancak Lacan devam ediyor: "Je veux le bien des autres a l`image du mien" - "Başkaları için sadece en iyisini diliyorum ve bu benim fikirlerime tekabül ediyor." Sonraki kısım bize, etiğin boyutunun giderek daha belirgin hale geldiği daha ileri bir gelişmeyi gösteriyor: “Je veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il bağımlı de çaba". 3 "Başkaları için en iyisini diliyorum ve bu benim fikirlerime karşılık geliyor, ancak ilk önce fikirlerimden sapmaması ve ikinci olarak tamamen benim ilgime bağlı olması şartıyla."

Bu nedenle, ilgili terapistin büyük tehlikesi, hastadaki kendi imajını sürdürmesi ve teşvik etmesidir; bu, kaçınılmaz olarak, isterik söylemin kesinlikle yönlendirildiği ustanın söylemine yol açar ve bu nedenle sonuç tahmin edilebilir.

Bu arada, histeri tanımı olmadan psikoterapinin tanımını yapamayacağımız ortaya çıkıyor. Dediğimiz gibi histeri, cinsiyet ve nesiller arası başta olmak üzere kimlik ve kişilerarası ilişkiler konusuna odaklanır. Şimdi bu soruların en genel nitelikte olduğu kesinlikle açıktır - herkes bu soruların yanıtlarını bulmalıdır, bu yüzden Lacancı terminolojide histeri bir normallik tanımıdır. Histeriyi bir patoloji olarak tanımlamak istiyorsak, bizi yeni ve önemli bir düşünceye götürecek bir semptom aramalıyız.

İşin garibi, terapistin ilk konsültasyon sırasında ele alması gereken ilk görevlerden biri bir semptom bulmaktır. Bu neden böyle? Hastanın semptomlarını gösterdiği açıktır, ilk etapta bize gelmesinin nedeni budur. Ancak analist bir semptom aramalı, daha doğrusu analiz edilebilecek bir semptom aramalıdır. Bu nedenle, "hile" fikrini veya buna benzer bir şey kullanmıyoruz. Bu açıdan Freud, Prüfungsanalyse, analiz-araştırma kavramını, kelimenin tam anlamıyla bir "test" (test-durum) değil, bir test (zevk-durumu), size nasıl uygun olduğunu deneme fırsatı sunar. Bu, günümüzde psikanalizin bayağılaştırılması nedeniyle her şeyin bir semptom olarak görülebilmesi gerçeğinden dolayı daha da gerekli hale geliyor. Satın aldığınız arabanın rengi, saçınızın uzunluğu, giydiğiniz ya da giymediğiniz kıyafetler vb. semptomatiktir. Tabii ki, bu tamamen uygulanabilir değil, bu yüzden psikanalitik ve çok spesifik olan orijinal anlama dönmeliyiz. Bunu Freud'un ilk yazılarında, Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens ve Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten'de zaten görebilirsiniz. Burada, psikanalitik bakış açısından bir semptomun, iki farklı dürtünün sansürün aldatılabileceği şekilde bir uzlaşma bulduğu bilinçdışının bir ürünü olduğu fikrini buluyoruz. Bu ürün rastgele değil, keyfi değil, belirli yasalara tabidir, bu nedenle analiz edilebilir. Lacan bu tanımı tamamladı. Freud'a dönüşünde, semptom elbette bilinçdışının bir ürünüdür, ancak Lacan her semptomun bir dil gibi yapılandırıldığını, metonimi ve metaforun ana mekanizmalar olduğu anlamında açıklığa kavuşturur. Elbette sözel yapı, serbest çağrışım yoluyla analiz olanağını açacak şekilde tasarlanmıştır.

Yani bu bizim semptom tanımımız: analiz etmeye başlamak istiyorsak analiz etmek için bir semptom bulmalıyız. Jacques-Alain Miller'ın "la çöküş du symptôme" dediği, semptomun devrilmesi veya çökelmesi: semptomun, analiz edilebilmesi için bir gösterenler zincirinin tortusu gibi görünür, elle tutulur hale gelmesi gerektiği gerçeği. 4 Bu, örneğin, yalnızca depresif şikayetlerin veya evlilik sorunlarının bir semptom olmadığı anlamına gelir. Ayrıca koşullar, semptomun tatmin edici olmayacağı şekilde olmalıdır, çünkü semptom tamamen, mükemmel bir şekilde tatmin edici olabilir. Freud bu anlamda denge metaforunu kullanır: Bir semptom, bir uzlaşma olarak, genellikle hastaya belirli bir istikrar veren kayıp ve kazanç arasında mükemmel bir dengedir. Ancak denge olumsuz bir yöne döndüğünde hasta terapiye yatırım yapmaya istekli olacaktır. Tersine, denge bir kez sağlandığında, hastanın gidişi ve "sağlığa kaçışı"nda şaşırtıcı bir şey yoktur.

Bu işe yarayan tanımla, klinik uygulamamızın amacı olarak semptom araştırmamıza başlayabiliriz. Bu uygulama esasen semptomun bir yapıbozumudur ve köklerine geri dönmemize izin verir. En ünlü örnek belki de Signorelli'nin Freud'un Gündelik Hayatın Psikopatolojisine ilişkin analizidir - Lacan'ın bilinçdışının bir dil gibi yapılandırıldığı fikrinin mükemmel bir örneği. Ancak burada önemli bir ayrıntı buluyoruz. Bir semptomun her analizi, ne kadar kapsamlı olursa olsun, bir soru işaretiyle biter. Daha da fazlası - analiz eksik olan bir şeyle biter. Signorelli'nin analizini okuduğumuzda, Freud'un şemasının temelinde, soru işaretinin bir başka formülasyonu olan parantez içindeki “(Bastırılmış düşünceler)” ifadesini buluruz. 5 Her seferinde - her bireysel analiz bundan geçer - buna benzer bir şeyle karşılaşacağız. Üstelik, analist ısrarcıysa, hastanın tepkisi, yeni bir şey olan, semptom anlayışımıza uymayan bir endişe olacaktır.

Bundan, iki farklı semptom türü arasında ayrım yapmamız gerektiği sonucu çıkar. Her şeyden önce, bu klasik bir listedir: dönüşüm belirtileri, fobiler, takıntılı fenomenler, hatalı eylemler, rüyalar vb. İkinci liste ise yalnızca bir fenomeni içerir: kaygı, daha doğrusu, ham, işlenmemiş, aracısız kaygı. Sonuç olarak, anksiyete fenomeni, Freud'un anksiyetenin somatik eşdeğerleri olarak adlandırdığı şeye, örneğin kalp veya nefes alma, terleme, titreme veya titreme vb. rahatsızlıklara kadar uzanır. 6

Bu iki semptom tipinin farklı olduğu oldukça açıktır. Birincisi çeşitlidir, ancak iki önemli özelliği vardır: 1) her zaman bir gösterene sahip bir yapıya atıfta bulunur ve 2) özne yararlanıcıdır, yani. yararlanıcı - semptomu aktif olarak kullanan kişi. İkincisi, tam tersine, gösterenin alanının dışında yer alır, ayrıca özne tarafından yaratılan bir şey değildir; özne daha çok pasif, alıcı bir taraftır.

Bu radikal fark, iki semptom türü arasında bir ilişki olmadığı anlamına gelmez. Aksine, neredeyse genetik çizgiler olarak yorumlanabilirler. Freud'un "Bastırılmış Düşünceler" dediği şeyle bir soru işaretiyle başladık. Bu sorgulamada özne kaygıya, daha doğrusu Freud'un "bilinçdışı kaygı", hatta "travmatik kaygı" dediği şeye yakalanır:

? → bilinçsiz / travmatik kaygı

Ayrıca özne, bu "ham" kaygıyı anlamı aracılığıyla etkisizleştirmeye çalışacaktır, böylece bu kaygı psişik alanda dönüştürülebilir. Bu gösterenin, hiçbir zaman orada olmayan orijinal gösterenden türetilen ikincil olduğunu belirtmek önemlidir. Freud buna "yanlış bağlantı", "eine falsche Verknüpfung" diyor. 7 Bu gösteren aynı zamanda birincil semptomdur, en tipik örneği elbette fobik gösterendir. Bu nedenle, sınırlamamız, bir çizgi çizmemiz gerekir - Freud'un birincil savunma süreci dediği ve daha sonra birincil bastırma olarak adlandıracağı, sınır gösterenin zayıflamamış kaygıya karşı bir savunma yasağı olarak hizmet etmeyi amaçladığı şey budur.

İlk belirti olan gösterenin bu özelliği, gelen (sonraki) dizinin yalnızca temel nedenidir. Gelişim, gösterenin alanı içinde kaldığı sürece herhangi bir şeyin biçimini alabilir; Semptomlar dediğimiz şey yalnızca daha büyük sözel dokudaki düğümlerdir, dokunun kendisi ise öznenin kimliğini oluşturan bir gösterenler zincirinden başka bir şey değildir. Lacan'ın özne tanımını bilirsiniz: "Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre Signifiant", yani "Bir gösteren, özneyi başka bir gösterene göre temsil edendir." Bu gösterenler zinciri içinde ikincil savunmalar, özellikle de baskının kendisi devreye girebilir. Bu savunmanın nedeni yine kaygıdır, ancak tamamen farklı bir nitelikteki kaygıdır. Freudyen terminolojide bu, gösterenler zincirinin çekirdeğe çok yaklaştığının ve bunun da zayıflamamış bir kaygı ile sonuçlanacağının sinyalini veren bir sinyal alarmıdır. Bu iki kaygı arasındaki farkı klinikte bulmak kolaydır: hastalar bize kaygılarından korktuklarını söylerler - işte aralarındaki açık fark burada yatmaktadır. Böylece çizimimizi genişletebiliriz:

Aynı zamanda, yalnızca iki tür semptomu ve iki tür savunmayı ayırt etmekle kalmadık, aynı zamanda iki tür nevroz arasında temel bir Freudyen ayrıma ulaştık. Bir yanda gerçek nevrozlar, diğer yanda psikonevrozlar vardır.

Bu Freud'un ilk nozolojisidir. Bundan asla vazgeçmedi, sadece özellikle narsisistik nevroz kavramının yardımıyla gelişti. Burada buna girmeyeceğiz. Gerçek nevrozlar ile psikonevrozlar arasındaki karşıtlık, amaçlarımız için yeterli olacaktır. Sözde gerçek nevrozlar o kadar “gerçek” değildir, aksine anlayışları neredeyse ortadan kalkmıştır. Freud'un tanımladığı gibi, onların özgül etiyolojileri o kadar eskidi ki, kimse daha fazla araştırmadı. Gerçekten de bugün kim mastürbasyonun nevrasteniye yol açtığını ya da cinsel birleşmenin endişeli nevrozların nedeni olduğunu söylemeye cesaret edebilir? Bu ifadeler güçlü bir Viktorya damgası taşıyor, bu yüzden onları tamamen unutsak iyi olur. Bu arada, cinsel birleşme ve mastürbasyona ilişkin Viktorya dönemi referanslarını izleyen ana fikri de unutmaya meyilliyiz, yani Freud'un teorisinde gerçek nevroz, somatik cinsel dürtünün hiçbir zaman zihinsel gelişme göstermediği, ancak yalnızca bedensel olarak bir çıkış bulduğu bir hastalıktır., en önemli özelliklerden biri olarak kaygı ve simgeleştirme eksikliği ile birlikte. Benim bakış açıma göre, bu fikir çok faydalı bir klinik kategori olmaya devam ediyor veya örneğin, aynı sembolizasyon eksikliği özelliklerine sahip psikosomatik fenomenlerin incelenmesi ve belki de bağımlılık çalışması ile ilgili olabilir. Ayrıca, gerçek nevrozlar daha sonra yeniden “ilgili” hale gelebilir veya en az bir nevroz türü olabilir. Aslında, kişilik bozuklukları dışında en son sözde "yeni" klinik kategoriler, elbette, panik bozukluklarından başka bir şey değildir. Son ayrıntılar ve açıklamalarla sizi sıkmayacağım. Yalnızca sizi temin ederim ki, bunlar Freud'un önceki yüzyıldaki endişeli nevrozlar üzerine yayınlarına kıyasla yeni bir şey getirmezler; dahası, paniği harekete geçiren zorunlu olmayan bir biyokimyasal temel bulma girişimlerinde asıl noktayı kaçırıyorlar. Bu noktayı tamamen kaçırıyorlar çünkü kelimelerin yokluğu, sözlü anlatım - ve belirli kaygı biçimlerinin büyümesi arasında nedensel bir bağlantı olduğunu anlayamadılar. İlginçtir ki, bunun derinlerine inmek istemiyoruz. Sadece önemli bir noktayı vurgulayalım: gerçek nevroz kelimenin tam anlamıyla analiz edilemez. Şematik temsiline bakarsanız, nedenini anlayacaksınız: Burada analiz için malzeme yok, kelimenin psikanalitik anlamında semptom yok. Belki de 1900'den sonra Freud'un ona yeterince ilgi göstermemesinin nedeni budur.

Bu bizi, en ünlü örneği histeri olan psikanalizin özel nesnesi olan psikonevrozların gerçekleşmesine götürür. Gerçek nevrozlardan farkı açıktır: psikonevroz, bu ilkel, kaygı uyandıran nesneye karşı bir gösterene sahip gelişmiş bir koruyucu zincirden başka bir şey değildir. Psikonevroz, gerçek nevrozun başarısız olduğu yerde başarıya ulaşır, bu nedenle her psikonevrozun temelinde bir başlangıç gerçek nevrozu bulabiliriz. Psikonevroz saf biçimde mevcut değildir, her zaman daha eski, gerçek bir nevrozun birleşimidir, en azından Freud'un Histeri Araştırmaları'nda bize söylediği şey budur. 8 Bu aşamada, her semptomun bir iyileşme girişimi olduğu fikrini neredeyse grafiksel olarak gösterebiliriz, bu da her semptomun orijinal olarak gösterilmeyen bir şeyi ifade etme girişimi olduğu anlamına gelir. Bu anlamda, her belirti ve hatta her gösteren, başlangıçtaki endişe verici duruma hakim olma girişimidir. Bu gösterenler zinciri sonsuzdur, çünkü nihai bir çözüm verecek böyle bir girişim yoktur. Bu nedenle Lacan, "Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite", "Sürekli söylenen ama asla söylenmeyecek olan" diyecektir - özne konuşmaya ve yazmaya devam eder, ama asla reçete yazma amacına ulaşmaz. veya belirli bir göstereni telaffuz etmek. Semptomlar, kelimenin analitik anlamıyla, bu asla azalmayan sözel dokudaki bağlantı halkalarıdır. Bu fikir uzun bir süre Freud tarafından geliştirilmiş ve son gelişimini Lacan'da bulmuştur. Freud, her şeyden önce, "zorla çağrışım", "Die Zwang zur Assoziation" ve "falsche Verknüpfung", "yanlış bağlantı"9 dediği şeyi keşfetmişti, bu da hastanın gösterenleri gördükleriyle ilişkilendirme ihtiyacı hissettiğini gösteriyordu. travmatik çekirdek olarak, ancak bu bağlantı yanlıştır, dolayısıyla "falsche Verknüpfung". Bu arada, bu varsayımlar davranış terapisinin temel ilkelerinden başka bir şey değildir; tüm uyarıcı-tepki, koşullu tepki ve benzeri kavramlar, Freud'un Histeri Araştırmaları'ndaki bir dipnotta yer alır. Bu zorunlu çağrışım fikri, Freud sonrası dönemde yeterince ilgi görmemiştir. Yine de, bize göre, Freud'un teorisindeki birkaç önemli noktayı netleştirmeye devam ediyor. Örneğin, daha fazla Freudyen gelişme bize "Ubertragungen", çoğul tireleme fikrini getirdi; bu, gösterilenin bir gösterenden diğerine, hatta bir kişiden diğerine hareket ettirilebileceği anlamına gelir. Daha sonra, ikincil gelişim fikrini ve aynı şeyi söyleyen egonun karmaşık işlevini ancak daha büyük bir ölçekte buluruz. Ve son olarak, ama en az değil, Eros fikrini, gelişmelerinde daha büyük bir uyum için çabalayan dürtüleri buluyoruz.

Psikonevroz, orijinal, kaygı uyandıran durumdan kaynaklanan ve bu duruma yönelik hiç bitmeyen bir gösterenler zinciridir. Önümüzde elbette soru şu: Bu durum nedir ve gerçekten bir durum mudur? Muhtemelen Freud'un bunun travmatik, özellikle de seksi olduğunu düşündüğünü biliyorsunuzdur. Gerçek bir nevroz durumunda, cinsel bedensel çekim zihinsel alana yeterli bir çıkış bulamaz ve bu nedenle kaygı veya nevrasteniye dönüşür. Psikonevroz ise bu kaygı uyandıran çekirdeğin gelişiminden başka bir şey değildir.

Ama bu çekirdek nedir? Başlangıçta Freudyen teoride bu sadece travmatik bir sahne değildir - o kadar travmatiktir ki hasta onunla ilgili hiçbir şey hatırlayamaz veya hatırlamak istemez - kelimeler eksiktir. Yine de, Sherlock Holmes tarzındaki araştırması boyunca Freud çeşitli özellikler bulacaktır. Bu çekirdek seksi ve baştan çıkarma ile ilgili; baba, bu çekirdeğin travmatik doğasını açıklayan bir kötü adam gibi görünüyor; cinsel kimlik ve cinsel ilişkiler konusunu ele alıyor, ancak garip bir şekilde, pregeniliteye vurgu yapıyor; ve son olarak, eski, çok eski. Görünüşe göre cinsellik, cinselliğin başlangıcından öncedir, bu nedenle Freud "cinsellik öncesi cinsel korku"dan bahsedecektir. Biraz sonra, elbette, çocuksu cinselliğe ve çocuksu arzulara haraç ödeyecek. Tüm bu özelliklere ek olarak, resme uymayan iki kişi daha vardı. Her şeyden önce, bilmek isteyen tek kişi Freud değildi, hastaları onu ondan daha çok istiyordu. Dora'ya bakın: sürekli cinsellik hakkında bilgi arıyor, Madame K.'ye danışıyor, Mantegazza'nın aşkla ilgili kitaplarını (o zamanlar Masters ve Johnson bunlar) yutuyor, gizlice bir tıp ansiklopedisine danışıyor. Bugün bile, bilimsel bir bestseller yazmak istiyorsanız, bu alanda bir şeyler yazmalısınız ve başarı garantilidir. İkincisi, her histerik özne, kendileri tarafından gizlice edinilen bilgi ile sözde travmatik bir sahnenin tuhaf bir bileşimi olan fanteziler üretir.

Şimdi, muhtemelen tamamen farklı bir konuya girmemiz gerekiyor - çocuk cinselliği sorunu. Çocuksu cinselliğin en göze çarpan özelliği, çocuksu-cinsel oyunlar sorunuyla değil, daha çok en önemli sorunuyla ilgilidir - bu, onların (çocuksu öznelerin) bilgi açlığıdır. Tıpkı histerik hasta gibi, çocuk da ilgili üç sorunun cevabını bilmek ister. İlk soru, erkekler ve kızlar arasındaki farkla ilgilidir: erkekleri erkek ve kız çocukları yapan nedir? İkinci soru, çocukların görünümü konusuyla ilgilidir: küçük erkek kardeşim veya kız kardeşim nereden geldi, ben nasıl geldim? Baba ve anne hakkında son bir soru: İkisi arasındaki ilişki nedir, neden birbirlerini seçtiler ve özellikle yatak odasında birlikte ne yapıyorlar? Bunlar, Freud'un Cinsellik Teorisi Üzerine Üç Deneme'de tanımladığı şekliyle, çocukluk çağı cinsel keşfinin üç temasıdır. 10 Çocuk bir bilim adamı gibi davranır ve gerçek açıklayıcı teoriler icat eder, bu yüzden Freud bunları "çocukluk çağı cinsel keşifleri" ve "çocukluk çağı cinsel kuramları" olarak adlandırır. Her zaman olduğu gibi, yetişkin biliminde bile, bir şeyi anlamadığımızda bir teori icat edilir - eğer anlarsak, ilk etapta teorilere ihtiyacımız olmayacak. İlk soruda dikkat çeken konu özellikle annede penis olmaması ile ilgili.

Açıklayıcı teori hadımdan bahseder. İkinci sorudaki engel - çocukların ortaya çıkması - bunda babanın rolü ile ilgilidir. Teori baştan çıkarmadan bahseder. Son engel, cinsel ilişkilerle ilgilidir ve teori, genellikle şiddet içeren bir bağlamda yalnızca doğum öncesi cevaplar sağlar.

Bunu küçük bir şema ile anlatabiliriz:

Bu üç teorinin her biri aynı özelliklere sahiptir: her biri tatmin edici değildir ve Freud'a göre her biri nihayetinde reddedilir. 11 Ancak bu tamamen doğru değildir: her biri bir teori olarak ortadan kalkabilir, ancak aynı zamanda tamamen ortadan kalkmaz. Daha ziyade, hadım etme ve fallik anne, baştan çıkarma ve ilk baba ve tabii ki ilk sahne hakkında ilkel fanteziler olarak adlandırılan fantezilerde yeniden ortaya çıkarlar. Freud, bu ilkel fantezilerde gelecekteki yetişkin nevrotik semptomlarının temelini tanır.

Bu bizi nevrozun başlangıç noktası hakkındaki sorumuza geri getiriyor. Bu ilk sahne, bir sahne olmaktan çok köken sorunuyla doğrudan bir ilişkisi vardır. Lacan, Freudyen kliniği, özellikle Gerçek ile Simgesel arasındaki ilişki ve İmgesel'in önemli rolü ile ilgili olarak yapısal teoride yeniden işlemekle tanınır. Sembolik'te yapısal bir boşluk vardır, bu da Gerçeğin bazı yönlerinin belirli bir şekilde sembolize edilemeyeceği anlamına gelir. Özne, Gerçeğin bu kısımlarıyla ilgili bir durumla her karşılaştığında bu yokluk belirginleşir. Bu yumuşamamış Gerçek, kaygıyı kışkırtır ve geri dönerek, sonsuz koruyucu hayali yapılarda bir artışa yol açar.

Freudyen çocuk cinselliği teorileri, gelişimlerini Lacan'ın iyi bilinen formülasyonlarında bulacaktır: "La Femme n'existe pas" - "Kadın yok"; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "Öteki Öteki yok"; "İl n'y a pas de rapport sexuel" - "Cinsel ilişki yok." Nevrotik özne, varolmamanın bu dayanılmaz hafifliğine yanıtını bulur: hadım edilme, ilk baba ve ilk sahne. Bu tepkiler, deneğin kişisel fantezilerinde geliştirilecek ve rafine edilecektir. Bu, ilk şemamızda gösterenler zincirinin daha da gelişmesini açıklığa kavuşturabileceğimiz anlamına gelir: onların daha fazla gelişmesi, gizli kaygının arka planına karşı olası nevrotik semptomların gelişebileceği birincil fantezilerden başka bir şey değildir. Bu kaygı, her zaman, İmgesel'deki savunmaların gelişmesinin neden olduğu ilk duruma kadar izlenebilir. Örneğin, Histeri Araştırmaları'nda anlatılan hastalardan biri olan Elizabeth von R., ölen kız kardeşinin kocasıyla bir ilişkisi olduğu düşüncesiyle hastalandı. 12 Dora 13 vakasında Freud, histerik öznenin normal bir uyarılma cinsel durumuna dayanamadığını belirtir; Lacan, cinsellikle her karşılaşmanın her zaman başarısız olduğunu, “une recontre toujours manqué”nin çok erken, çok geç, yanlış yerde vb. olduğunu belirttiğinde bu fikri özetleyecektir. on dört

Söylenenleri tekrarlayalım. Şimdi ne hakkında konuşuyoruz? Freud'un Menschwerdung olarak adlandırdığı çok genel bir süreci düşünüyoruz, bir insanın oluşumu. İnsan, "konuşan varlık", "parlêtre" yani kültür uğruna doğayı terk etmiş, Sembolik için Gerçeği terk etmiş bir öznedir. İnsan tarafından üretilen her şey, yani özne tarafından üretilen her şey, Sembolik'in Gerçek'e göre bu yapısal başarısızlığının ışığında anlaşılabilir. Toplumun kendisi, kültür, din, bilim - başlangıçta bu köken sorularının gelişmesinden başka bir şey değildir, yani bu soruları yanıtlama girişimleridir. Bu, Lacan'ın popüler makalesi La science et la vérité'de bize anlattığı şeydir.15 Gerçekten de tüm bu kültürel ürünler özünde üretilir - nasıl? ve neden? - bir erkek ve bir kadın, bir ebeveyn ile bir çocuk arasındaki, bir özne ile bir grup arasındaki ilişki ve belirli bir zamanda ve belirli bir yerde yalnızca bu soruların cevaplarını değil, aynı zamanda doğru yol, söylem, cevabın ta kendisi. Cevaplar arasındaki farklılıklar, farklı kültürlerin özelliklerini belirleyecektir. Bu makro-sosyal kasede bulduklarımız, toplumun bireysel üyelerinin konuşlandırılmasında mikro kaseye de yansır. Bir özne kendi özel yanıtlarını oluşturduğunda, kendi gösterenler zincirini geliştirdiğinde, elbette, büyük bir gösterenler zincirinden, yani Büyük Öteki'den malzeme alıyor demektir. Kendi kültürünün bir üyesi olarak, kültürünün tepkilerini az çok paylaşacaktır. İşte bu noktada, örtücü ya da destekleyici psikoterapi dediğimiz şeyle birlikte bir kez daha histeri ile karşılaşıyoruz. Bu destekleyici terapiler ne kadar farklı olursa olsun, her zaman bu sorulara genel yanıtlara başvuracaklardır. Yalanlardaki fark sadece cevabı paylaşan grubun büyüklüğündedir: eğer cevap "klasik" ise - örneğin, Dora ile Freud - o zaman bu cevap belirli bir kültürün en yaygın paydasıdır; cevap "alternatif" ise, o zaman daha az alternatif alt kültürün ortak görüşüne başvurur. Bunun dışında burada önemli bir fark yoktur.

Histerik konum esasen genel tepkinin ve kişisel bir tepki üretme olasılığının reddidir. Totem ve Tabu'da Freud, nevrotik öznenin tatmin edici olmayan bir gerçeklikten kaçtığını, "insan toplumunun ve onun tarafından ortaklaşa yaratılan toplumsal kurumların egemenliği altındaki" gerçek dünyadan kaçındığını belirtir. 16 Bu kolektif varlıklardan kaçınır, çünkü histerik özne bu genel yanıtın garantilerinin tutarsızlığına (yanılabilirliğine) bakar, Dora Lacan'ın "le monde du semblant" dediği şeyi, taklit dünyasını keşfeder. O herhangi bir yanıt istemez, Yanıt ister, Gerçek Şey'i ister ve dahası, bu yanıt, hiçbir eksiklik olmaksızın büyük Öteki tarafından üretilmelidir. Daha doğrusu: Onu tatmin edebilecek tek şey, Kadın'ın varlığını garanti edebilecek ve karşılığında Cinsel İlişki olasılığını yaratacak olan fantazmatik bir ilk babadır.

Bu ikinci varsayım, histerik semptomların nerede üretileceğini, yani tam olarak Büyük Öteki'nin başarısız olduğu üç noktada tahmin etmemizi sağlar. Bu nedenle, bu semptomlar aktarım durumunda, klinik uygulamada ve günlük yaşamda her zaman görünür hale gelir. Freud ilk çalışmalarında, semptomların oluşum mekanizmalarını, özellikle yoğunlaşma (kalınlaşma) mekanizmasını keşfetti ve tanımladı, ancak çok geçmeden hepsinin bu kadar olmadığını fark etti. Aksine, en önemlisi her histerik semptomun birileri için veya birilerine rağmen yaratılmasıydı ve bu psikoterapide belirleyici bir faktör haline geldi. Lacan'ın söylem teorisi, elbette, bu orijinal Freudcu keşfin daha da geliştirilmesidir.

Freud'un temel öncü fikri, her semptomun içinde bir seçim unsuru, Neurosenwahl, nevroz seçimi içerdiğinin kabulüdür. Bunu araştırırsak, bunun bir seçimden çok bir seçim reddi olduğunu anlayacağız. Histerik bir özne bu üç ana temadan biriyle ilgili bir seçimle karşı karşıya kaldığında, bundan kaçınmaya çalışır ve her iki alternatifi de tutmak ister, bu nedenle histerik bir semptomun oluşumundaki merkezi mekanizma tam olarak yoğunlaşmadır, her ikisinin de kalınlaşmasıdır. alternatifler. Semptomlar ve histerik fanteziler arasındaki bağlantı üzerine bir makalede Freud, her semptomun arkasında bir değil iki fantezinin - eril ve dişil - olduğunu not eder. Bu seçimsizliğin genel sonucu, elbette, sonuçta hiçbir yere varmayandır. Bir pasta yiyip onu yiyemezsin. Freud, hastanın altta yatan cinsel fantezide her iki rolü de oynadığı ünlü bir histerik nöbeti anlatırken çok yaratıcı bir örnek verir: bir yandan hasta bir kadın gibi bir eliyle kıyafetini vücuduna bastırırken, diğer yandan Öte yandan, bir erkek olarak… 17 Daha az belirgin, ancak daha az yaygın olmayan bir örnek, azami ölçüde özgürleşmek isteyen ve bir erkekle özdeşleşen, ancak cinsel hayatı mazoşist fantezilerle dolu olan bir kadınla ilgilidir. ve genel olarak soğuktur.

Bir yanda her konuşmanın, her konuşan varlığın histerisi ile diğer yanda patolojik histeri arasındaki farkı yaratan, bir seçim yapmayı reddetmesidir. Her konu hayatta belirli seçimler yapmak zorundadır. Toplumda hazır cevaplarla kolay bir çıkış yolu bulabilir veya olgunluk düzeyine bağlı olarak seçimleri daha kişisel olabilir. Histerik özne hazır cevapları reddeder, ancak kişisel bir seçim yapmaya hazır değildir, cevap asla tam olarak efendi olmayacak olan Üstat tarafından yapılmalıdır.

Bu bizi son noktamıza, psikanalitik tedavinin amacına götürür. Daha önce, psikoterapinin yeniden keşfedilen ve keşfedilen biçimleri arasında ayrım yaptığımızda, psikanalizin yeniden keşfetmeye ait olduğu kesinlikle açıktı. Bununla ne demek istiyoruz, bu ifadenin ortak paydası ne olacak?

Peki psikanalitik pratiğin temel aracı nedir? Bu, elbette, hastanın verdiği sözde çağrışımların bir yorumu, bir yorumudur. Rüya Yorumunun popülerleşmesinin, herkesin rüyaların açık içeriği ve gizli rüya düşünceleri fikrine, onları yorumlamanın terapötik çalışması vb. Bu araç, Georg Grottek ve makineli tüfek yorumlama tarzlarıyla "vahşi analistler"de olduğu gibi, kişi dikkatli olmadığında bile çok iyi çalışır. Bu alanda zorluk, yorum yapmaktan çok, hastanın onu kabul etmesini sağlamakta yatmaktadır. Terapist ve hasta arasındaki sözde terapötik ittifak çok hızlı bir şekilde burada kimin olduğuna dair bir savaşa dönüşür. Tarihsel olarak konuşursak, analistin sessizliğine yol açan şey, böylesine aşırı yorumlayıcı bir süreçteki bir başarısızlıktı. Hatta bu gelişmenin izini Freud'un kendisinde, özellikle de rüyaların yorumlanmasında görebilirsiniz. İlk fikri, analizin yalnızca rüyaların yorumlanması yoluyla yapılması gerektiğiydi, bu nedenle ilk büyük çalışmasının başlığı aslında "Rüya ve Histeri" olarak tasarlanmıştı. Ancak Freud bunu tamamen farklı bir şeyle değiştirdi: "Bruchstück einer Hysterie-Analyze", histeri analizinin sadece bir parçası. Ve 1911'de öğrencilerini rüya analizine çok fazla dikkat etmemeleri konusunda uyaracaktı, çünkü analitik süreçte bir engel haline gelebilirdi. 18

Günümüzde, denetim sürecinde bu tür değişikliklerin zaten daha küçük ölçekte gerçekleşmesi nadir değildir. Genç analist, analitik sürecin kendisini gözden kaçıracak kadar büyük bir coşkuyla bile, rüyaların veya semptomların yorumuna coşkuyla kapılır. Ve süpervizör ona nihai amacın ne olduğunu sorduğunda, cevap vermekte zorlanıyor - bilinçdışını bilinçli hale getirmek ya da sembolik hadım etmekle ilgili bir şey… cevap tamamen belirsiz.

Psikanalizin amacını tanımlamak istiyorsak, psikonevrozun ne olduğuna dair şematik temsilimize geri dönmeliyiz. Eğer bakarsanız, göreceksiniz: Sonsuz bir gösterenler sistemi, yani temel nevrotik aktivite bu şekilde yorumlanır, Sembolik'in başarısız olduğu bu noktalarda başlar ve gerçekliğin benzersiz bir yorumu olarak fantezilerle biter. Böylece analistin bu yorumlama sistemini uzatmaya yardımcı olmaması gerektiği, aksine amacının bu sistemi yapıbozuma uğratmak olduğu ortaya çıkıyor. Bu nedenle Lacan, yorumlamanın nihai amacını anlamın indirgenmesi olarak tanımlamıştır. Bize anlam veren bir yorumun bir girişten başka bir şey olmadığını söylediği Dört Temel Kavramdaki paragrafa aşina olabilirsiniz. “Yorum, anlamı değil, gösterenlerin yokluğunu onarmayı amaçlar (…)” ve: “(…) yorumun etkisi, Freud'un anlamsız terimini kullanırsak, öz, çekirdek konusunda yalıtılmadır, (…)”… 19 Analitik süreç, özneyi kaçtığı ve Lacan'ın daha sonra büyük Öteki'nin eksikliği olarak adlandıracağı başlangıç noktalarına geri getirir. Bu yüzden psikanaliz kuşkusuz bir açılış sürecidir, İmgesel'in ortaya çıktığı orijinal başlangıç noktasına ulaşana kadar katman katman açılır. Bu aynı zamanda analiz sırasındaki endişe anlarının neden olağandışı olmadığını da açıklar - sonraki her katman sizi başlangıç noktasına, alarmın temel noktasına yaklaştırır. İyileşme terapileri ise ters yönde çalışır; uyum tepkilerine sağduyu yerleştirmeye çalışırlar. Örtme terapisinin en başarılı çeşidi, elbette, efendinin et ve kanda enkarnasyonuyla, yani bir Kadının ve Cinsel İlişkinin varlığında ilk babanın garantisiyle, efendinin somut olarak gerçekleşen söylemidir. Son örnek Bhagwan (Osho) idi.

Dolayısıyla, analitik yorumun nihai amacı bu çekirdektir. Bu son noktaya ulaşmadan önce en baştan başlamamız gerekiyor ve bu başlangıçta oldukça tipik bir durum buluyoruz. Hasta analisti Bilmesi Gereken Özne konumuna yerleştirir, "le sujet varsayım de savoir". Analist muhtemelen biliyor ve bu nedenle hasta kendi serbest çağrışımlarını yapıyor. Bu sırada hasta, analiste atfettiği kimliğe göre kendi kimliğini inşa eder. Analist bu pozisyonu onaylarsa, hastanın ona verdiği pozisyonu onaylarsa, analitik süreç durur ve analiz başarısız olur. Niye ya? Bunu, Lacan'ın "iç sekizli" olarak adlandırılan ünlü figürü örneğiyle göstermek daha kolay olacaktır. yirmi

Bu şekle bakarsanız, sürekli kapalı bir çizgiyle temsil edilen analitik sürecin düz bir çizgiyle - kesişme çizgisiyle kesildiğini göreceksiniz. Analistin aktarım konumuyla hemfikir olduğu anda, sürecin sonucu analistle böyle bir konumda özdeşleşmedir, bu kesişme çizgisidir. Hasta, anlam fazlalığını yapıbozuma uğratmaktan vazgeçecek ve tam tersine, zincire bir tane daha ekleyecektir. Böylece yeniden tedavi edici terapilere dönüyoruz. Lacancı yorumlar bu pozisyonu terk etme eğilimindedir, böylece süreç devam edebilir. Bu hiç azalmayan serbest çağrışımların etkisi Lacan tarafından Function and Field of Speech and Language adlı eserinde güzel bir şekilde anlatılmıştır. Şöyle diyor: “Özne giderek daha çok“kendi varlığından”(…), sonunda bu“varlığın”hayal alanında her zaman sadece kendi eseri olduğunu kabul ediyor ve bu yaratılış tamamen yoksundur ve herhangi bir inandırıcılığı da yoktur. Çünkü onu bir başkası için yeniden yaratmak için yaptığı işte, onu bu varlığı başka bir formda inşa etmeye zorlayan ve böylece onu her zaman bu öteki tarafından kaçırılmaya mahkum eden orijinal yabancılaşmayı keşfeder. 21

Böyle bir kimliğin yaratılmasının sonucu, nihai olarak, kendisini başka bir kendi kendine yapılmış ürün olarak ortaya koyan Hayali Büyük Öteki'nin yapısökümüyle birlikte onun yapısökümüdür. Bu konuda Don Kişot Cervantes, analizde Don Kişot ile karşılaştırma yapabiliriz. Analizde, kötü devin sadece bir değirmen olduğunu ve Dulcinea'nın sadece bir kadın olduğunu, rüyaların prensesi olmadığını ve elbette onun gezici bir şövalye olmadığını ve bu da onun gezintilerine engel olmadığını keşfedebilirdi.

Analitik çalışmanın Trauerarbeit denen şeyle, keder işiyle bu kadar çok ilgisi olmasının nedeni budur. Kendi kimliğiniz ve aynı zamanda büyük Öteki'nin kimliği için yas tutmak zorundasınız ve bu yas çalışması, gösterenler zincirinin yapıbozumundan başka bir şey değildir. Böyle bir durumda amaç, aynanın bir aşaması olan ilk yabancılaşma ya da özdeşleşme için bir hazırlık olacak olan büyük Öteki konumunda analistle coşkulu bir özdeşleşmenin tam tersidir. Yorumlama ve yapıbozum süreci, Lacan'ın "la traversée du fantasme" dediği şeyi, fantazmda bir yolculuk, öznenin kendi gerçekliğini inşa eden temel fantazmayı içerir. Bu veya bu temel fantazmalar bu şekilde yorumlanamaz. Ancak, semptomların yorumlanmasını sağlarlar. Bu yolculukta ortaya çıkarlar ve bu da belirli bir etkiye yol açar: özne elenir, (dışarıda olduğu ortaya çıkar) onlara göre “yoksulluk özneldir”, ihtiyaçtır, özneden yoksunluktur ve analist elendi - bu “le désêtre de l'analyste”. Bu andan itibaren hasta, her seçimin öznenin dışında hiçbir garantisi olmayan bir seçim olduğu gerçeğiyle tam bir uyum içinde, kendi seçimini yapabilecektir. Bu, analizin sona erdiği simgesel hadım etme noktasıdır. Ayrıca, her şey konunun kendisine bağlıdır.

Notlar:

1. J. Lacan. Ecrits, bir seçim. Trans. A. Sheridan. New York, Norton, 1977, s. 236.
2. S. Freud. Bir histeri vakası. S. E. VII, s.97. ↩
3. J. Lacan. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, s. 220 ↩
4. J. A. Miller. Clinique sous transfert, Ornicar, nr. 21, s. 147. Semptomun bu çöküşü, transfer gelişiminin en başında meydana gelir. ↩
5. S. Freud. Gündelik hayatın psikopatolojisi, S. E. VI, s.5. ↩
6. S. Freud. “Anksiyete nevrozları” tanımı altında belirli bir sendromu nevrasteniden ayırma gerekçesiyle, S. E. III, s.94-98. ↩
7. S. Freud. Histeri Üzerine Çalışmalar, S. E. II, s.67, n.1. ↩
8. S. Freud. Histeri Üzerine Çalışmalar, S. E. II, s. 259 ↩
9. S. Freud. Histeri Üzerine Çalışmalar, S. E. II, s. 67-69, n. 1. ↩
10. S. Freud. Cinsellik teorisi üzerine üç deneme. S. E. VII, s. 194-197 ↩
11. aynı şey ↩
12. S. Freud. Histeri Üzerine Çalışmalar, S. E. II, s. 155-157 ↩
13. S. Freud Bir histeri vakasının analizinin parçası, S. E. VII, s. 28. ↩
14. J. Lacan. Le séminaire, livre XI, Les quatre kavramları fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, s. 53-55 ve 66-67. ↩
15. J. Lacan. Ecrits. Paris. Seuil, 1966, s. 855-877.
16. S. Freud. Totem ve Tabu, S. E. XIII, s. 74. ↩
17. S. Freud. Tarihsel düşlemler ve bunların biseksüellikle ilişkisi, S. E. IX, s. 166. ↩
18. S. Freud. Psikanalizde rüya yorumunun ele alınması, S. E. XII, s.91 vd. ↩
19. J. Lacan. Psikanalizin dört temel kavramı, Penguin, 1977, s. 212 ve s. 250 ↩
20. J. Lacan Psikanalizin dört temel kavramı, Çev. A. Sheridan. Pinguin, 1991, s. 271. ↩
21. J. Lacan. Ecrits, bir seçki, Norton, New York, 1977, s. 42. ↩