Günümüzün Kolektif Nevrozları: Kadercilik, Konformizm Ve Nihilizm üzerine Viktor Frankl

2024 Yazar: Harry Day | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 15:55

Viktor Frankl, otomasyon çağındaki insanlara hangi kollektif nevrozların musallat olduğu, doğuştan gelen anlam arzusunun nasıl güç ve zevk arzusu ile değiştirildiği veya yaşam hızındaki sürekli bir artışla tamamen değiştirildiği ve neden bulma probleminin neden olduğu hakkında. anlam basit üreme ile sınırlandırılamaz

Viktor Frankl'ı dergimizin okuyucularına tanıtmaya gerek yok gibi görünüyor: toplama kamplarındaki deneyimine dayanarak, tüm tezahürlerinde anlam bulmayı amaçlayan benzersiz bir terapi yöntemi yaratmayı başaran büyük psikiyatrist. hayat, en dayanılmaz olanlar bile, Monocler'in sayfalarında bir kereden fazla göründü: onun askeri deneyimi, Hayata Evet Deyin kitabının seçilmiş bölümlerinde okunabilir. Toplama Kampında Psikolog”ve logoterapi hakkında -“Kişilik Üzerine On Tez”makalesinde.

Ama bugün bir ders yayınlıyoruz "Günümüzün kolektif nevrozları"Victor Frankl, 17 Eylül 1957'de Princeton Üniversitesi'nde okudu. Neden bu kadar ilginç? Sadece savaşlar, yaşamın tamamen otomasyonu ve kişiliğin değersizleşmesi döneminde doğmuş insanların zihinsel durumlarının ayrıntılı bir analizi değil, aynı zamanda Frankl'ın seçtiği semptomların yol açtığı sonuçlara ilişkin yansımaları: bilim adamı, hayata karşı geçici bir tutumun nasıl uzun vadeli bir planlama ve hedef belirlemenin reddedilmesine yol açtığını, kaderciliğin ve nevrotik bir devalüasyon eğiliminin insanları "homunculi" tarafından kolayca kontrol edilmesini, konformizm ve kolektif düşüncenin kendini inkar etmeye yol açtığını açıklıyor. Başkalarının kişiliklerini görmezden gelmek için fanatizm.

Psikiyatrist, tüm semptomların nedeninin özgürlük, sorumluluk ve onlardan kaçma korkusundan kaynaklandığından ve birden fazla kuşağı takip eden can sıkıntısı ve ilgisizliğin, bir kişinin kendini içinde bulduğu varoluşsal bir boşluğun tezahürleri olduğundan emindir. Anlam arayışını gönüllü olarak terk eden ya da onun yerine, Frankl'ın emin olduğu gibi, herhangi bir anlamdan yoksun olan güç, zevkler ve basit üreme arzusuyla değiştiren (evet, evet - ve varlığını haklı çıkarmak için bu son umutta, reddetti bize).

"Bütün bir neslin hayatı anlamsızsa, bu anlamsızlığı sürdürmeye çalışmak anlamsız değil mi?"

Viktor Frankl bu boşluktan ve varoluşsal hayal kırıklığından kurtulmak için herhangi bir seçenek sunuyor mu? Tabii ki, ama ustanın kendisi bize bundan bahsedecek. Biz okuyoruz.

Günümüzün kolektif nevrozları

Dersimin konusu "zamanımızın hastalığı". Bugün bu sorunun çözümünü bir psikiyatriste emanet ediyorsunuz, bu yüzden görünüşe göre size bir psikiyatristin modern bir insan hakkında ne düşündüğünü söylemeliyim, sırasıyla "insanlığın nevrozları" hakkında konuşmalıyız.

Bu konuda birileri, "Sinir bozukluğu - zamanımızın bir hastalığı" başlıklı ilginç bir kitap gibi görünecek. Yazarın adı Wenck ve kitap 53. yılda, sadece 1953'te değil, 1853'te yayınlandı …

Bu nedenle, bir sinir bozukluğu, bir nevroz, yalnızca modern hastalıklara ait değildir. Tübingen Üniversitesi Kretschmer Kliniğinden Hirschman, istatistiksel olarak, nevrozların son yıllarda daha yaygın hale geldiğini hiç şüphesiz kanıtlamıştır; semptomatoloji de değişti. Şaşırtıcı bir şekilde, bu değişiklikler bağlamında, anksiyete semptom puanları azaldı. Dolayısıyla kaygının yüzyılımızın hastalığı olduğu söylenemez.

Anksiyete halinin sadece son onyıllarda değil, son yüzyıllarda da genişleme eğiliminde olmadığı tespit edildi. Amerikalı psikiyatrist Freehen, önceki yüzyıllarda kaygının daha yaygın olduğunu ve bunun için bugünden daha uygun nedenlerin olduğunu savunuyor - büyücülerin denemelerini, din savaşlarını, halkların göçünü, köle ticaretini ve veba salgınlarını kastediyor. …

Freud'un en sık alıntılanan iddialarından biri, insanlığın üç nedenden dolayı narsisizmden ciddi şekilde etkilendiğidir: Birincisi, Kopernik'in öğretileri nedeniyle, ikincisi Darwin'in öğretileri nedeniyle ve üçüncüsü Freud'un kendisi nedeniyle. … Üçüncü nedeni kolayca kabul ediyoruz. Ancak ilk ikisiyle ilgili olarak, insanlığın işgal ettiği "yer" (Kopernik) veya "nereden" (Darwin) geldiği ile ilgili açıklamaların neden bu kadar güçlü bir etkisi olabileceğini anlamıyoruz. Bir kişinin onuru, evrenin merkezi olmayan güneş sisteminin bir gezegeni olan Dünya'da yaşadığı gerçeğinden hiçbir şekilde etkilenmez. Bunun hakkında endişelenmek, Goethe'nin dünyanın merkezinde doğmadığı veya Kant'ın manyetik kutupta yaşamadığı gerçeği hakkında endişelenmeye benzer. Bir insanın evrenin merkezi olmaması gerçeği onun önemini neden etkilesin? Hayatının çoğunu Viyana'nın merkezinde değil de şehrin dokuzuncu bölgesinde geçirmesi, Freud'un başarılarını küçümsüyor mu? Açıkçası, bir kişinin onuru ile ilgili her şey onun maddi dünyadaki konumuna bağlı değildir. Kısacası, ontolojik farklılıkların cehaleti ile varlığın farklı boyutlarının karıştırılmasıyla karşı karşıyayız. Sadece materyalizm için parlak yıllar büyüklüğün bir ölçüsü olabilir.

Bu nedenle, eğer - quaestio jurisⓘ "hukuk sorunu" açısından - Çev. lat'den.

- onurunun manevi kategorilere bağlı olduğuna inanma hakkını tartışıyoruz, o zaman quaestio factiⓘ “olgu sorunu” açısından - Per. lat'den.

- Darwin'in bir kişinin benlik saygısını düşürdüğünden şüphe edilebilir. Hatta onu terfi ettirmiş gibi görünebilir. Çünkü Darwin döneminin nesli, ilerlemeye takıntılı, "ilerici" düşünce, bana öyle geliyor ki, hiç aşağılanmış hissetmiyordu, aksine, insanın maymun atalarının hiçbir şeyin müdahale edemeyeceği kadar evrimleşmiş olmasından gurur duyuyordu. insanın gelişimi ve onun "Süpermen"e dönüşmesiyle. Gerçekten de adamın dik durması "başını etkilemişti".

Öyleyse, nevroz vakalarının daha sık hale geldiği izlenimi nerede ortaya çıktı? Kanımca bu, psikoterapötik yardım ihtiyacına neden olan bir şeyin büyümesinden kaynaklanıyordu. Nitekim geçmişte papaz, rahibe veya hahama giden insanlar artık psikiyatriste yöneliyor. Ama bugün rahibe gitmeyi reddediyorlar, bu yüzden doktor tıbbi itirafçı dediğim kişi olmaya zorlanıyor. Bir itirafçının bu işlevleri yalnızca bir nörolog veya psikiyatriste değil, aynı zamanda herhangi bir doktora da içkin hale gelmiştir. Cerrah, örneğin ameliyat edilemeyen durumlarda veya ampütasyon yoluyla bir kişiyi sakat bırakmak zorunda kaldığında bunları yapmak zorundadır; bir ortopedist, sakatlarla uğraşırken tıbbi bir itirafçının sorunlarıyla karşı karşıya kalır; bir dermatolog - şekil bozukluğu olan hastaları tedavi ederken, bir terapist - tedavi edilemez hastalarla konuşurken ve son olarak bir jinekolog - kısırlık sorunu ile yaklaşıldığında.

Sadece nevrozlar değil, psikozlar bile zamanla değişmekle birlikte şu anda artma eğiliminde değiller, ancak istatistiksel göstergeleri şaşırtıcı derecede sabit kalıyor. Bunu gizli depresyon olarak bilinen bir durum örneği ile açıklamak istiyorum: geçmiş nesilde, suçluluk ve pişmanlık duygularıyla ilişkili obsesif kendinden şüphe duyma gizliydi. Bununla birlikte, şimdiki nesil, semptomatik olarak hipokondri şikayetlerinin egemenliğindedir. Depresyon, sanrılı fikirlerle ilişkili bir durumdur. Bu çılgın fikirlerin içeriğinin son birkaç on yılda nasıl değiştiğini görmek ilginç. Bana öyle geliyor ki, zamanın ruhu insanın zihinsel yaşamının en derinlerine kadar işliyor, bu nedenle hastalarımızın sanrısal fikirleri zamanın ruhuna göre şekilleniyor ve onunla değişiyor. Mainz'de Kranz ve İsviçre'de von Orelli, modern sanrısal fikirlerin, daha önce olduklarına kıyasla, suçluluğun - Tanrı'nın önündeki suçluluğun ve daha çok - kendi bedenleri, fiziksel sağlıkları ve performanslarıyla ilgili kaygıların baskınlığı ile daha az karakterize edildiğini savunuyorlar. Çağımızda, sanrısal günah fikri, hastalık veya yoksulluk korkusuyla değiştirilir. Modern hasta, moralinden çok mali durumuyla ilgilenir.

Nevroz ve psikoz istatistiklerini inceleyerek, intiharla ilişkili sayılara dönelim. Rakamların zamanla değiştiğini, ancak göründüğü gibi olmadığını görüyoruz. Çünkü savaş ve kriz zamanlarında intiharların azaldığına dair iyi bilinen bir ampirik gerçek var. Bu fenomeni açıklamamı isterseniz, bir zamanlar bana şöyle demiş bir mimarın sözlerini aktaracağım: Harap bir yapıyı güçlendirmenin ve güçlendirmenin en iyi yolu, üzerindeki yükü artırmaktır. Aslında zihinsel ve somatik stres ve stres ya da modern tıpta "stres" olarak bilinen şey her zaman patojenik değildir ve hastalığın başlamasına neden olur. Nevrotikleri tedavi etme deneyiminden biliyoruz ki, potansiyel olarak stresi azaltmak, stresin başlangıcı kadar patojeniktir. Koşulların baskısı altında, eski savaş esirleri, eski toplama kampları mahkumları ve ayrıca mülteciler, şiddetli ıstıraplara katlandı, zorlandılar ve en iyi taraflarını göstererek yeteneklerinin sınırında hareket edebildiler ve bu insanlar, stresten kurtulur kurtulmaz, birdenbire onları serbest bıraktılar, kendilerini zihnen mezarın eşiğine getirdiler. Artan basınç katmanlarından çok hızlı bir şekilde yüzeye çekilirlerse dalgıçların yaşadığı "dekompresyon hastalığı"nın etkisini her zaman hatırlarım.

Nevroz vakalarının sayısının - en azından kelimenin tam anlamıyla klinik anlamında - artmadığı gerçeğine geri dönelim. Bu, klinik nevrozların hiçbir şekilde kolektif olmadığı ve bir bütün olarak insanlığı tehdit etmediği anlamına gelir. Ya da daha dikkatli bir şekilde ifade edelim: bu yalnızca kolektif nevrozların yanı sıra nevrotik durumların - kelimenin en dar, klinik anlamıyla - kaçınılmaz olmadığı anlamına gelir!

Bu çekinceyi yaptıktan sonra, modern insanın nevroz benzeri veya "nevrozlara benzer" olarak adlandırılabilecek karakter özelliklerine dönelim. Gözlemlerime göre, zamanımızın kolektif nevrozları dört ana semptomla karakterize edilir:

1) Hayata karşı geçici tutum. Son savaş sırasında insan, ertesi güne kadar yaşamayı öğrenmek zorundaydı; bir sonraki şafağı görüp göremeyeceğini asla bilmiyordu. Savaştan sonra bu tutum bizde kaldı, atom bombası korkusuyla güçlendi. Görünüşe göre insanlar, sloganı "Apr'es moi la bombe atomique" ⓘ "Benden sonra, hatta bir atom savaşı" olan bir ortaçağ ruh halinin pençesinde. - Per. ile

… Ve böylece, hayatlarını düzenleyecek belirli bir hedef belirlemekten uzun vadeli planlamayı bırakırlar. Modern insan, günden güne uçup gidiyor ve bunu yaparken ne kaybettiğini anlamıyor. Bismarck'ın söylediği şu sözlerin de gerçeğini anlamıyor: “Hayatta pek çok şeyi dişçi ziyareti gibi görüyoruz; Biz her zaman gerçek bir şeyin henüz gerçekleşmediğine, bu arada zaten gerçekleştiğine inanıyoruz. Bir toplama kampındaki birçok insanın hayatını model olarak alalım. Haham Jonah için, Dr. Fleischman ve Dr. Wolff için, kamp hayatı bile kısa sürmüyordu. Ona hiçbir zaman geçici bir şeymiş gibi davranmadılar. Onlar için bu hayat, varlıklarının teyidi ve zirvesi oldu.

2) Başka bir semptom hayata kaderci tutum … Geçici kişi şöyle der: "Hayat için planlar yapmanın bir anlamı yok, çünkü bir gün atom bombası zaten patlayacak."Kaderci, "Plan yapmak bile imkansız" der. Kendisini dış koşulların veya iç koşulların bir oyuncağı olarak görür ve bu nedenle kontrol edilmesine izin verir. Kendini yönetmez, sadece modern nihilizmin öğretilerine uygun olarak şu ya da bu için suçu seçer. Nihilizm, önünde imgeleri çarpıtan çarpıtıcı bir ayna tutar ve bunun sonucunda kendini ya zihinsel bir mekanizma ya da sadece bir ekonomik sistemin ürünü olarak sunar.

Bu tür bir nihilizmi "homunculism" olarak adlandırıyorum, çünkü bir kişi kendini çevreleyen şeyin bir ürünü veya kendi psikofiziksel yapısının bir ürünü olarak kabul ediyor. İkinci iddia, kadercilik için birçok argüman sağlayan psikanalizin popüler yorumlarında destek bulur. Asıl görevini "açığa çıkarmak" olarak gören derinlik psikolojisi, en çok nevrotik "değersizleştirme" eğilimini tedavi etmede etkilidir. Aynı zamanda ünlü psikanalist Karl Stern'in belirttiği gerçeği de göz ardı etmemeliyiz: “Ne yazık ki indirgemeci felsefenin psikanalizin bir parçası olduğuna dair yaygın bir inanç var. Bu, manevi olan her şeye küçümsemeyle yaklaşan küçük-burjuva sıradanlığının tipik bir örneğidir”ⓘК. Stern, Die dritte Devrimi. Salzburg: Müller, 1956, s. 101

… Hatalı psikanalistlere yardım için başvuran modern nevrotiklerin çoğu, ruhla ve özellikle dinle ilgili her şeye karşı küçümseyici bir tutumla karakterize edilir. Sigmund Freud'un dehasına ve bir öncü olarak elde ettiği başarılara tüm saygımla, Freud'un kendi çağının ruhuna bağlı olarak çağının oğlu olduğu gerçeğine gözlerimizi kapatmamalıyız. Elbette, Freud'un dini bir yanılsama olarak veya Tanrı'nın babasının sureti olarak takıntılı nevrozu hakkında akıl yürütmesi bu ruhun bir ifadesiydi. Ancak bugün bile, aradan birkaç on yıl geçmesine rağmen, Karl Stern'in bizi uyardığı tehlike hafife alınamaz. Aynı zamanda, Freud'un kendisi, manevi ve ahlaki olanı çok derinden keşfedecek bir kişi değildi. Bir insanın düşündüğünden çok daha ahlaksız ama aynı zamanda kendi hakkında düşündüğünden çok daha ahlaklı olduğunu söylememiş miydi? Bu formülü, onun genellikle bildiğinden daha dindar olduğunu ekleyerek bitiririm. Freud'un kendisini bu kuralın dışında bırakmam. Ne de olsa, bir zamanlar "İlahi Logosumuza" hitap eden oydu.

Bugün, psikanalistler bile, Freud'un "Kültürden Memnuniyetsizlik" kitabının başlığını hatırlatarak, "popülerlikten memnuniyetsizlik" olarak adlandırılabilecek bir şey hissediyorlar. "Zor" kelimesi günümüzün bir işareti haline geldi. Amerikalı psikanalistler, kısmen temel analitik teknikleri kullanan sözde serbest çağrışımların uzun süredir gerçekten özgür olmadığından şikayet ediyorlar: hastalar daha bir randevuya bile gelmeden psikanaliz hakkında çok şey öğreniyorlar. Tercümanlar artık hastanın rüya hikayelerine bile güvenmiyor. Çok sık çarpık bir biçimde sunulurlar. Yani, her durumda, ünlü analistler söyleyin. American Journal of Psychotherapy editörü Emile Gazet'in belirttiği gibi, psikanalistlere başvuran hastalar Oidipus kompleksi hakkında rüya görürler, Adler okulundan hastalar rüyalarında güç mücadeleleri görürler ve Jung'un takipçilerine başvuran hastalar rüyalarını arketiplerle doldururlar.

3) Genel olarak psikoterapiye ve özel olarak psikanalizin sorunlarına kısa bir geziden sonra, modern insandaki kolektif nevrotik karakterin özelliklerine tekrar dönüyor ve dört semptomdan üçüncüsünü ele alıyoruz: konformizm veya kolektif düşünme … Günlük yaşamda sıradan bir insan, kalabalığın içinde çözülmeyi tercih ederek, mümkün olduğunca az farkedilir olmak istediğinde kendini gösterir. Kalabalık ve toplumu elbette birbirine karıştırmamak gerekir, çünkü aralarında ciddi bir fark vardır. Gerçek olması için, toplumun bireylere ihtiyacı vardır ve bireylerin, faaliyetlerinin bir tezahür alanı olarak topluma ihtiyacı vardır. Kalabalık farklıdır; orijinal kişiliğin varlığından incinir, bu nedenle bireyin özgürlüğünü bastırır ve kişiliği düzleştirir.

4) Konformist veya kolektivist, kendi kimliğini reddeder. Dördüncü semptomdan muzdarip nevrotik - fanatizm, başkalarındaki kişiliği reddeder. Kimse onu aşmamalıdır. Kendinden başka kimseyi dinlemek istemiyor. Aslında, kendi görüşüne sahip değildir, sadece kendisi için varsaydığı geleneksel bir bakış açısını ifade eder. Gerçek politikacıların giderek daha insancıllaştırılması gerekirken, fanatikler insanları giderek siyasallaştırıyor. İlk iki semptomun - geçici bir konum ve kadercilik, bence, Batı dünyasında en yaygın olanı, son iki semptomun - konformizm (kolektivizm) ve fanatizm - Doğu ülkelerinde hakim olması ilginçtir.

Çağdaşlarımız arasında kolektif nevrozun bu özellikleri ne kadar yaygındır? Birkaç personelimden, organik-nörolojik şikayetleri nedeniyle kliniğimde yeni tedavi görmüş, en azından klinik anlamda, zihinsel olarak sağlıklı görünen hastaları test etmelerini istedim. Belirtilen dört semptomdan herhangi birini ne ölçüde gösterdiklerini öğrenmek için dört soru soruldu. Geçici bir konumu ortaya koymayı amaçlayan ilk soru şuydu: Bir gün hepimiz bir atom bombasıyla ölebileceksek, herhangi bir eylemde bulunmaya değer mi? Kaderciliği gösteren ikinci soru şu şekilde formüle edildi: Bir insanın dış ve iç güçlerin bir ürünü ve oyuncağı olduğunu düşünüyor musunuz? Uyumculuğa veya kolektivizme yönelik eğilimleri ortaya çıkaran üçüncü soru şuydu: Sence dikkati kendi üzerine çekmemek en iyisi mi? Ve son olarak, dördüncü, gerçekten zor soru şu şekilde ifade edildi: Arkadaşları için en iyi niyetinden emin olan birinin, amacına ulaşmak için gerekli olduğunu düşündüğü her yolu kullanma hakkı olduğunu düşünüyor musunuz? Fanatik ve insancıl politikacılar arasındaki fark şudur: fanatikler, amacın araçları haklı çıkardığına inanırken, bildiğimiz gibi, en kutsal amaçları bile kirleten araçlar vardır.

Böylece, tüm bu insanlar arasında, kollektif nevrozun tüm semptomlarından yalnızca bir kişinin özgür olduğu bulundu; Ankete katılanların %50'si üç veya dört semptomun tümünü gösterdi.

Bu ve buna benzer sonuçları Amerika'da tartıştım ve her yerde bana bunun sadece Avrupa'da olup olmadığı soruldu. Cevap verdim: Avrupalıların kolektif nevrozun özelliklerini daha akut bir biçimde göstermesi mümkündür, ancak tehlike - nihilizm tehlikesi - küresel niteliktedir. Gerçekten de dört semptomun hepsinin köklerinde özgürlük korkusu, sorumluluk korkusu ve onlardan kaçma olduğu gözlemlenebilir; sorumlulukla birlikte özgürlük, kişiyi manevi bir varlık yapar. Ve nihilizm, benim görüşüme göre, bir kişinin ruhundan bıkmış ve yorulmuş olarak izlediği yön olarak tanımlanabilir. Dünya nihilizm dalgasının nasıl yuvarlandığını, büyüdüğünü, ilerlediğini hayal edersek, o zaman Avrupa sismografik bir istasyona benzer bir pozisyon işgal eder ve erken bir aşamada yaklaşmakta olan bir manevi depremi kaydeder. Belki de Avrupalı, nihilizmin zehirli dumanlarına karşı daha duyarlıdır; umarım zaman varken eninde sonunda bir panzehir bulabilecektir.

Az önce nihilizmden bahsettim ve bu bağlamda nihilizmin yalnızca hiçbir şeyin var olmadığını, nihilin hiçbir şey olduğunu ve dolayısıyla Varlık olmadığını iddia eden bir felsefe olmadığını belirtmek istiyorum; nihilizm, Varlığın anlamsız olduğu iddiasına yol açan bir yaşam görüşüdür. Nihilist, Varlığın ve kendi varlığının ötesine geçen her şeyin anlamsız olduğuna inanan kişidir. Ancak bu akademik ve teorik nihilizmden ayrı olarak, tabiri caizse “gündelik” nihilizm de vardır: hayatlarını anlamsız bulan, yaşamlarındaki anlamı görmeyen insanlarda kendini ve şimdi her zamankinden daha canlı bir şekilde gösterir. varlığı ve bu nedenle değersiz olduğunu düşünüyorum.

Konseptimi geliştirirken, bir kişi üzerindeki en güçlü etkinin haz arzusu, güç arzusu değil, anlam arzusu dediğim şey olduğunu söyleyeceğim: varlığının en yüksek ve nihai anlamı için, kök salmış olan arzu. onun doğası, onun için mücadele. Bu anlam isteği engellenebilir. Bu faktöre varoluşsal engellenme adını veriyorum ve onu, sıklıkla nevrozların etiyolojisine atfedilen cinsel engellenme ile karşılaştırıyorum.

Her çağın kendi nevrozu vardır ve her çağın kendi psikoterapisine ihtiyacı vardır. Bana öyle geliyor ki, bugün varoluşsal engellenme nevrozların oluşumunda daha önce cinsel engellenmenin oynadığı kadar önemli bir rol oynuyor. Bu tür nevrozlara noojenik diyorum. Bir nevroz noojenik olduğunda, psikolojik komplekslerde ve travmada değil, manevi problemlerde, ahlaki çatışmalarda ve varoluşsal krizlerde köklenir, bu yüzden böyle bir ruh kökenli nevroz, ruha odaklanmak için psikoterapiyi gerektirir - buna logoterapi derim. kelimenin en dar anlamıyla psikoterapinin aksine. Her ne kadar logoterapi, noojenik kökenli değil de nevrotik psikojenik vakaların tedavisinde bile etkilidir.

Adler bizi nevrozların oluşumunda aşağılık duygusu olarak adlandırdığı önemli bir faktörle tanıştırdı, ancak bugün anlamsızlık duygusunun da eşit derecede önemli bir rol oynadığı benim için çok açık: Varlığınızın başkalarından daha az değerli olduğu duygusu değil. başka insanlara ait olmak, ama hayatın artık bir anlam ifade etmediği duygusu.

Modern insan, yaşamının anlamsızlığı ya da benim ona göre varoluşsal bir boşluk iddiasıyla tehdit ediliyor. Peki bu boşluk ne zaman kendini gösterir, bu kadar sıklıkla gizlenen boşluk ne zaman kendini gösterir? Can sıkıntısı ve ilgisizlik durumunda. Ve şimdi, Schopenhauer'in insanlığın sonsuza dek iki aşırı arzu ve can sıkıntısı arasında salınmaya mahkûm olduğu sözlerinin alaka düzeyini anlayabiliriz. Gerçekten de, bugün can sıkıntısı bizim için - hem hastalar hem de psikiyatristler - arzulardan ve hatta sözde cinsel arzulardan daha fazla sorun teşkil ediyor.

Can sıkıntısı sorunu giderek daha acil hale geliyor. İkinci sanayi devriminin bir sonucu olarak, sözde otomasyonun ortalama işçinin boş zamanlarında büyük bir artışa yol açması muhtemeldir. Ve işçiler tüm bu boş zamanlarında ne yapacaklarını bilemeyecekler.

Ancak otomasyonla bağlantılı başka tehlikeler de görüyorum: bir gün kendi kendini anlayan bir kişi, kendisini bir düşünme ve sayma makinesine asimile etme tehdidi altında olabilir. İlk başta kendini bir yaratık olarak anladı - sanki yaratıcısı Tanrı'nın bakış açısından. Sonra makine çağı geldi ve insan kendi içindeki yaratıcıyı görmeye başladı - sanki onun yaratılışının bakış açısından, makine: Lametrie'nin inandığı gibi makineye sahibim. Şimdi bir düşünme ve sayma makinesi çağında yaşıyoruz. 1954'te İsviçreli bir psikiyatr, Viyana Nöroloji Dergisi'nde şunları yazdı: "Elektronik bilgisayar, insan zihninden yalnızca, çoğunlukla müdahale olmaksızın çalışması bakımından farklıdır ve bu, ne yazık ki, insan zihni hakkında söylenemez." Böyle bir ifade, beraberinde yeni bir homunculizm tehlikesini taşır. Tehlike, bir gün insanın kendini yeniden yanlış anlaması ve tekrar "başka bir şey" olarak yorumlanmasıdır. Üç büyük homonkülizme -biyolojizm, psikolojizm ve sosyolojizm- göre insan, otomatik reflekslerden, çok sayıda dürtüden, zihinsel bir mekanizmadan ya da sadece bir ekonomik sistemin ürününden başka bir şey değildi. Ayrıca mezmurda "paulo minör Angelis" olarak adlandırılan adam için insan için hiçbir şey kalmamış, böylece onu meleklerin hemen altına yerleştirmiştir. İnsan özü olduğu gibi, varolmadığı ortaya çıktı. Homonkülizmin tarihi etkileyebileceğini unutmamalıyız, en azından bunu zaten yapmıştır. Kısa bir süre öncesine kadar, insanın kalıtımın ve çevrenin bir ürünü olan “başka bir şey” ya da daha sonra “Kan ve Toprak” olarak anılmasının bizi tarihi felaketlere ittiğini hatırlamamız yeterli. Her halükarda, insancıl insan imgesinden Auschwitz, Treblinka ve Majdanek'in gaz odalarına giden doğrudan bir yol olduğuna inanıyorum. Otomasyonun etkisi altında insan imajının bozulması hala uzak bir tehlikedir. Bizim tıbbi görevimiz, akıl hastalığı ve hatta çağımızın ruhuyla ilgili olanlar dahil olmak üzere hastalıkları tanımak ve gerekirse tedavi etmek değil, aynı zamanda mümkün olduğunda onları önlemektir, bu nedenle yaklaşan tehlikeye karşı uyarma hakkına sahibiz..

Varoluşsal hüsrana uğramadan önce, yaşamı değerli kılan varoluşun anlamı hakkında bilgi eksikliğinin nevrozlara neden olabileceğini söylemiştim. İşsizlik nevrozu denen şeyi anlattım. Son yıllarda varoluşsal hayal kırıklığının başka bir biçimi yoğunlaştı: emekliliğin psikolojik krizi. Bunlar psikogerontoloji veya gerontopsikiyatri tarafından ele alınmalıdır.

Birinin hayatını bir hedefe doğru yönlendirebilmek çok önemlidir. Bir kişi mesleki görevlerden mahrum kalırsa, başka yaşam görevleri bulması gerekir. Psikohijyenin ilk ve temel amacının, kişiye mesleki alanının dışında kalan bu tür olası anlamları sunarak insan iradesini yaşamın anlamına teşvik etmek olduğuna inanıyorum. Hiçbir şey bir kişinin hayatta kalmasına yardımcı olmaz Amerikalı psikiyatrist J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109:244, 1952), Japon halkı tarafından yakalanan Amerikan askerlerinin hayatta kalma şansının daha yüksek olacağını kaydetti. hayatta kalmaktan daha onurlu bir hedefi hedefleyen hayata olumlu bir bakış açısına sahip olsalardı.

ve sağlığı bir yaşam görevinin bilgisi olarak sürdürmek. Bu nedenle, Harvey Cushing'in Percival Bailey tarafından alıntılanan sözlerinin hikmetini anlıyoruz: "Hayatı uzatmanın tek yolu, her zaman bitmemiş bir göreve sahip olmaktır." Doksan yaşındaki Viyana psikiyatri profesörü Joseph Berger'in masasında yükselen okunmayı bekleyen bu kadar çok kitap görmemiştim.

Emeklilikle ilişkili ruhsal kriz, daha doğrusu, işsizlerin sürekli nevrozudur. Ancak, hayatlarının yeterince anlamlı olmadığını anlamaya başlayan insanlarda acı çekmesine neden olan geçici, tekrarlayan bir nevroz - depresyon da var. Haftanın her günü Pazar gününe dönüştüğünde, bir varoluşsal boşluk hissi birdenbire kendini hissettirir.

Kural olarak, varoluşsal hüsran kendini göstermez, genellikle örtülü ve gizli bir biçimde var olur, ancak tanınabileceği tüm maskeleri ve görüntüleri biliyoruz.

Bir "güç hastalığı" durumunda, engellenen anlam isteminin yerini telafi edici bir güç istemi alır. Yöneticinin dahil olduğu profesyonel çalışma, gerçekten onun çılgın coşkusunun hiçbir yere götürmeyen kendi içinde bir amaç olduğu anlamına gelir. Eski skolastiklerin "korkunç boşluk" dediği şey sadece fizik alanında değil, aynı zamanda psikolojide de mevcuttur; bir kişi içsel boşluğundan korkar - varoluşsal bir boşluktan ve ondan işe ya da zevke kaçar. Hüsrana uğramış anlam isteminin yerini güç istemi alıyorsa, o zaman bu, para istemiyle ifade edilen ve güç isteminin en ilkel biçimi olan ekonomik güç olabilir.

"Güç hastalığından" muzdarip yöneticilerin eşlerinde durum farklıdır. Yöneticilerin nefeslerini düzene sokmak ve kendileriyle baş başa kalmak için yapacak çok işi varken, birçok yöneticinin eşlerinin çoğu zaman yapacak bir şeyleri yoktur, o kadar çok boş zamanları vardır ki ne yapacaklarını bilemezler. Ayrıca varoluşsal hayal kırıklığı ile karşılaştıklarında kendilerini şaşkın bulurlar, sadece onlar için aşırı alkol tüketimi ile ilişkilidir. Kocalar işkolikse, eşlerinde dipsomania gelişir: içsel boşluktan sonsuz partilere koşarlar, dedikoduya, iskambil oynamaya tutkusu geliştirirler.

Hüsrana uğramış anlam istekleri, kocalarında olduğu gibi güç istenciyle değil, zevk istenciyle telafi edilir. Doğal olarak seks de olabilir. Sıklıkla varoluşsal hayal kırıklığının cinsel telafiye yol açtığına ve cinsel hayal kırıklığının varoluşsal hayal kırıklığının arkasında olduğuna işaret ederiz. Cinsel libido varoluşsal bir boşlukta gelişir.

Ancak, yukarıdakilerin hepsinin yanı sıra, içsel boşluktan ve varoluşsal hayal kırıklığından kaçınmanın başka bir yolu daha var: aşırı hızda araba kullanmak. Burada yaygın bir yanılgıyı açıklığa kavuşturmak istiyorum: teknolojik ilerlemeyle ilişkili, ancak her zaman ikincisinin bir sonucu olmayan zamanımızın hızı, yalnızca fiziksel hastalığın kaynağı olabilir. Son yıllarda, bulaşıcı hastalıklardan her zamankinden çok daha az insanın öldüğü bilinmektedir. Ancak bu "ölüm açığı", ölümcül trafik kazalarıyla fazlasıyla dengelendi. Bununla birlikte, psikolojik düzeyde, resim farklıdır: zamanımızın hızı, çoğu zaman inanıldığı gibi, hastalığın nedeni değildir. Aksine, zamanımızın yüksek temposu ve koşuşturmacasının, varoluşsal hüsrandan kendimizi iyileştirmeye yönelik başarısız bir girişim olduğuna inanıyorum. Bir insan hayatının amacını belirleme konusunda ne kadar az yetenekliyse, hızını o kadar fazla hızlandırır.

Motorların gürültüsü altında, hızla gelişen motorizasyonun bir vis a tergo olarak, varoluşsal boşluğu yoldan kaldırmak için bir girişim görüyorum. Motorizasyon, yalnızca yaşamın anlamsızlığı duygusunu değil, aynı zamanda varoluşun banal aşağılık duygusunu da telafi edebilir. Bu kadar çok motorize pervenusun davranışı bize şunu hatırlatmıyor mu? - Yaklaşık. başına.

Hayvan psikologları izlenim arama davranışına ne diyor?

Bir izlenim yaratan şey genellikle aşağılık duygularını telafi etmek için kullanılır: sosyologlar buna prestijli tüketim derler. Hastası olarak klasik bir güç hastası olan büyük bir sanayici tanıyorum. Tüm hayatı, kendini işle tüketen, sağlığını mahveden tatmini için tek bir arzuya bağlıydı - bir spor uçağı vardı, ancak bir jet uçağı istediği için tatmin olmadı. Buna göre, varoluşsal boşluğu o kadar büyüktü ki, ancak süpersonik hızda üstesinden gelinebilirdi.

Psiko-hijyen açısından, nihilizmin ve homunculist insan imgesinin zamanımızda oluşturduğu tehlike hakkında konuştuk; psikoterapi bu tehlikeyi ancak bir kişinin homunculist imajına bulaşmaktan kurtarırsa ortadan kaldırabilir. Ancak psikoterapi, bir kişiyi yalnızca sözde id ve süperego tarafından "hiçbir şey" tarafından algılanan, üstelik bir yandan onlar tarafından "kontrol edilen" ve diğer yandan onları uzlaştırmaya çalışan bir varlık olarak anlarsa, o zaman insanın ne olduğunun bir karikatürü olan homunculus kurtulacaktır.

İnsan "kontrollü" değildir, insan kararları kendisi verir. Adam özgür. Ama özgürlük yerine sorumluluktan bahsetmeyi tercih ediyoruz. Sorumluluk, sorumlu olduğumuz bir şeyin, yani belirli kişisel gereksinimlerin ve görevlerin yerine getirilmesinden, her birimizin gerçekleştirmesi gereken benzersiz ve bireysel anlamın farkındalığından sorumlu olduğumuzu varsayar. Bu nedenle, sadece kendini gerçekleştirme ve kendini gerçekleştirme hakkında konuşmayı yanlış buluyorum. Bir kişi, yalnızca çevresindeki dünyada belirli belirli görevleri yerine getirdiği ölçüde kendini gerçekleştirecektir. Yani niyet başına değil, efekt başına.

Zevk arzusunu da benzer bir bakış açısından ele alıyoruz. İnsan başarısız olur, çünkü haz istemi kendisiyle çelişir ve hatta kendisine karşı çıkar. Cinsel nevrozlar göz önüne alındığında buna her seferinde ikna oluyoruz: bir kişi ne kadar çok zevk almaya çalışırsa, o kadar az başarır. Ve tam tersi: bir kişi beladan veya ıstıraptan ne kadar çok kaçınmaya çalışırsa, o kadar fazla ıstıraba gömülür.

Gördüğümüz gibi, yalnızca haz ve güç istemi değil, aynı zamanda anlam istemi de vardır. Yaşamımıza sadece yaratıcılık ve doğanın Hakikat, Güzellik ve Nezaket deneyimleri ile değil, sadece kültürü tanıyarak ve insanı benzersizliği, bireyselliği ve sevgisiyle tanıyarak anlam verme fırsatına sahibiz; Hayatı sadece yaratıcılık ve sevgi ile değil, aynı zamanda acı çekerek de anlamlı kılma fırsatına sahibiz, eğer artık kaderimizi eylemle değiştirme fırsatımız yoksa, onunla ilgili doğru pozisyonu alırsak. Artık kaderimizi kontrol edip değiştiremediğimizde, onu kabul etmeye hazır olmalıyız. Kaderimizi yaratıcı bir şekilde tanımlamak için cesarete ihtiyacımız var; kaçınılmaz ve değişmeyen bir kaderle bağlantılı acılarla doğru bir şekilde başa çıkmak için alçakgönüllülüğe ihtiyacımız var. Korkunç ıstırap yaşayan bir kişi, ne aktif varoluşun ne de yaratıcı varoluşun yaşam değeri ve deneyimler - anlam veremeyeceği acıları üstlenerek, kaderiyle tanışma şekliyle yaşamına anlam verebilir. Acıya karşı doğru tutum onun son şansıdır.

Böylece hayatın son nefesine kadar kendi anlamı vardır. Acıya karşı doğru tutumu - tutum değerleri dediğim şeyi - gerçekleştirme olasılığı son ana kadar sürer. Şimdi Goethe'nin "Eylem ya da acıyla yüceltilemeyecek hiçbir şey yoktur" bilgeliğini anlayabiliriz. Bir kişiye layık ıstırabın, bir kişinin en yüksek başarıyı elde etmesi için bir eylem, bir meydan okuma ve bir fırsat içerdiğini ekliyoruz.

Acı çekmenin yanı sıra, insan varoluşunun anlamı suçluluk ve ölüm tarafından tehdit edilmektedir. Sonuç olarak suçlu olduğumuz ve sorumluluk aldığımız şeyi değiştirmek imkansız olduğunda, o zaman suçluluk yeniden düşünülebilir ve burada yine her şey bir kişinin kendisiyle ilgili doğru pozisyonu almaya ne kadar hazır olduğuna bağlıdır - yaptıklarından içtenlikle tövbe etmek. (Tedbirin bir şekilde kurtarılabileceği durumları dikkate almıyorum.)

Şimdi ölümle ilgili olarak - hayatımızın anlamını iptal ediyor mu? Hiçbir durumda. Sonu olmayan bir tarih olmadığı gibi, ölümsüz bir yaşam da yoktur. Hayat ister uzun ister kısa olsun, bir insan arkasında çocuk bırakmış ya da çocuksuz ölmüş olabilir. Hayatın anlamı üremedeyse, her nesil anlamını ancak bir sonraki nesilde bulacaktır. Sonuç olarak, anlam bulma sorunu bir nesilden diğerine aktarılacak ve çözümü sürekli ertelenecekti. Bütün bir neslin hayatı anlamsızsa, bu anlamsızlığı sürdürmeye çalışmak anlamsız değil mi?

Her durumda herhangi bir yaşamın kendi anlamı olduğunu ve son nefese kadar koruduğunu görüyoruz. Bu, akıl hastası olanlar da dahil olmak üzere hem sağlıklı hem de hasta insanların yaşamı için aynı derecede geçerlidir. Yaşama değmeyen sözde yaşam yoktur. Ve psikozun tezahürlerinin arkasında bile, akıl hastalığına erişilemeyen gerçekten manevi bir kişilik vardır. Hastalık yalnızca dış dünyayla iletişim kurma yeteneğini etkiler, ancak bir kişinin özü yok edilemez kalır. Böyle olmasaydı, psikiyatristlerin faaliyetlerinin bir anlamı olmazdı.

Yedi yıl önce Birinci Psikiyatri Kongresi için Paris'teyken, Pierre Bernard bir psikiyatrist olarak bana aptalların aziz olup olamayacağını sordu. Olumlu cevap verdim. Ayrıca, içsel tutum nedeniyle, aptal olarak doğmanın korkunç gerçeğinin, bu kişinin bir aziz olmasının imkansız olduğu anlamına gelmediğini söyledim. Tabii ki, diğer insanlar ve hatta biz psikiyatristler bile bunu pek fark edemiyoruz, çünkü akıl hastalığı, hasta insanlarda kutsallığın dışsal tezahürlerinin olasılığını engellemektedir. Aptalların maskaralıklarının arkasına kaç azizin saklandığını yalnızca Tanrı bilir. Sonra Pierre Bernard'a bu tür dönüşümlerin olasılığından şüphe etmenin entelektüel züppelik olup olmadığını sordum. Bu tür şüpheler, insanların zihinlerinde bir kişinin kutsallığının ve ahlaki niteliklerinin onun IQ'suna bağlı olduğu anlamına gelmez mi? Ama o zaman, örneğin, IQ 90'ın altındaysa, o zaman bir aziz olma şansının olmadığını söylemek mümkün müdür? Ve bir düşünce daha: Bir çocuğun insan olduğundan kim şüphe eder? Ama bir budala, gelişimini çocuk düzeyinde kalan çocuksu bir insan olarak kabul edilemez mi?

Bu nedenle, en sefil hayatın bile kendi anlamı olduğundan şüphe etmek için hiçbir neden yok ve umarım bunu gösterebilmişimdir. Hayatın koşulsuz bir anlamı vardır ve buna koşulsuz bir inanca ihtiyacımız var. Bu, bir kişinin varoluşsal hayal kırıklığı, anlam arzusunun hayal kırıklığı, varoluşsal boşluk tarafından tehdit edildiği bizimki gibi zamanlarda çok önemlidir.

Psikoterapi, eğer doğru felsefeden geliyorsa, yaşamın, herhangi bir yaşamın anlamına ancak koşulsuz olarak inanabilir. Waldo Frank'ın bir Amerikan dergisinde neden logoterapinin Freud ve Adler'in bilinçdışı felsefelerini bilinçli felsefeyle değiştirmeye yönelik yaygın girişimlere inanılırlık kazandırdığını yazdığını anlıyoruz. Modern psikanalistler, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde, psikoterapinin bir dünya kavramı ve bir değerler hiyerarşisi olmadan var olamayacağını zaten anlamış ve kabul etmişlerdir. Psikanalistin kendisini bir kişi hakkında genellikle bilinçsiz olan fikirlerini gerçekleştirmesine getirmek giderek daha önemli hale geliyor. Psikanalist, bu bilinçdışından ayrılmanın ne kadar tehlikeli olduğunu anlamalıdır. Her halükarda, bunu yapmasının tek yolu, teorisinin bir kişinin karikatürize edilmiş bir görüntüsüne dayandığını ve onu düzeltmenin gerekli olduğunu anlamaktır.

Varoluşçu analiz ve logoterapide yapmaya çalıştığım şey buydu: mevcut psikoterapiyi değiştirmek değil, tamamlamak, bir kişinin orijinal görüntüsünü tüm boyutları içeren gerçek bir kişinin bütünsel bir görüntüsü yapmak ve yalnızca ait olduğu gerçekliğe saygı göstermek. insana "varlık" denir.

Düzeltmeyi öneren kişinin imajının bir karikatürünü kendim yarattığım için beni suçlayabileceğinizi anlıyorum. Belki kısmen haklısın. Belki de gerçekten, bahsettiğim şey biraz tek taraflıydı ve bana göre modern psikoterapinin bilinçsiz felsefi temelini oluşturan nihilizm ve homunculizmin yarattığı tehdidi abarttım; belki de, gerçekten de, nihilizmin en ufak tezahürlerine karşı aşırı duyarlıyım. Eğer öyleyse, lütfen bu aşırı duyarlılığa sahip olduğumu anlayın çünkü bu nihilizmi kendim aşmak zorunda kaldım. Belki de bu yüzden saklandığı her yerde onu tespit edebiliyorum.

Belki de bir başkasının gözündeki lekeyi bu kadar net görüyorum çünkü kendimden çıkış yaparken ağlıyorum ve bu yüzden belki de kendi varoluşsal iç gözlem okulumun duvarlarının dışında düşüncelerimi paylaşma hakkım var.