Girit'te Drama (mitlerin Içeriğini Anlamak Için Psikanalitik Rüya Yorumlama Tekniklerini Kullanma Girişimi)

İçindekiler:

Video: Girit'te Drama (mitlerin Içeriğini Anlamak Için Psikanalitik Rüya Yorumlama Tekniklerini Kullanma Girişimi)

Video: Girit'te Drama (mitlerin Içeriğini Anlamak Için Psikanalitik Rüya Yorumlama Tekniklerini Kullanma Girişimi)
Video: Psikanalizde Rüya Yorumları (Freud, Adler ve Jung) 2024, Mayıs
Girit'te Drama (mitlerin Içeriğini Anlamak Için Psikanalitik Rüya Yorumlama Tekniklerini Kullanma Girişimi)
Girit'te Drama (mitlerin Içeriğini Anlamak Için Psikanalitik Rüya Yorumlama Tekniklerini Kullanma Girişimi)
Anonim

“Bireysel düzeyde bir rüya olarak, soyoluşsal düzeyde bir mit olarak,

ölü bir psişik yaşamın bir kıymığıdır”. (O. Sıra)

23 Eylül 1939'da gazete satan çocuklar Londra'nın işlek caddelerini şu haykırışlarla doldurdular: "Hempstead rüya yorumcusu öldü!"

Freud'un kendisinin tüm yaşamının sonuçlarının böyle bir özetine nasıl tepki vereceğini asla bilemeyeceğiz. Rüyayı, bilinçdışının içeriğini anlamanın en önemli yolu olarak gören ve ona kraliyet yolu adını veren büyük psikolog, onu olduğu gibi kabul edebilirdi. Z. Freud, psikanalizi bilincin arkeolojisiyle karşılaştırdı. Arkeoloji onun için hayatının sonuna kadar vazgeçmediği bir hobiydi. Freud'un antik çağa özel bir ilgi gösterdiği bilinmektedir. 75 yaşındayken, son derece ilgi duyduğu ve "en heyecan verici olay" olarak adlandırdığı Girit'te, yaşı nedeniyle sonuçlarını göremediği için son derece üzüldüğü kazılar başladı. Eserlerinden bazıları, yazarın kişiliğin geçmişinin parçalarını azar azar topladığı, tüm resmi geri yüklediği, eksik parçaları tahmin ettiği arkeolojik kazılara benziyor. Yapmayı düşündüğümüz şey, bilincin arkeolojisidir. Freud'un kraliyet yolu olarak adlandırdığı yol boyunca yürümek zorundayız, ancak zaman zaman zar zor farkedilen bir yolun boyutuna kadar daralır ve uzun süredir ortadan kaybolan bütün bir halkın fantezilerine nüfuz etmek için. Ancak bunun için bu insanların ortak hayaline, yani bir efsaneye ihtiyacımız var. Bir efsane, bir rüya gibi aynı zihinsel mekanizmalar tarafından yönetilir, bir rüya gibi, ancak bir grup insanın bir fantezisinin ürünüdür.

İlk psikanalistler bile, rüyaların yorumlanmasında kullanılan arzuların yerine getirilmesi teorisinin efsaneye aktarılabileceğini kanıtladılar. Z. Freud'un yanı sıra, K. Abraham, O. Rank ve bu konuda yazan diğer analistlerin çalışmaları bilinmektedir. Ayrıca birçok arkaik kültür, mitlerin yaratılmasının ana kaynağının rahiplerin ve şamanların rüyaları olduğuna inanmaktadır. Bu nedenle, bir efsanenin bütün bir halkın rüyası olduğu ifadesini kolayca kabul ederiz.

Ama yine de bazı farklılıklar var. Bir rüyadan farklı olarak bir mit, esas olarak hatırlanmak ve nesilden nesile aktarılmak üzere tasarlanmıştır. Rüyanın ezberlenmesi amaçlanmasa da ve sadece rüyayı görenin çabası onu bilinçli tutar. Mit, bazı deneklerin kolayca dalıp gittiği hayallere oldukça benzer.

Bu tür ifadelerin spekülasyon gibi görünmemesi için, psikanaliz biliminin gerektirdiği gibi, onları pratikte test etmeliyiz. Bunun için belirli bir efsaneye ihtiyacımız var. Keşfetmeyi amaçladığımız efsane, birkaç bin yıl önce, yüzyılların uçurumuna batmış bir halk tarafından doğdu. Ama onların arzuları ve fantezileri bizde kaldı ve onları bir rüya gibi analiz edebiliriz.

Üstelik hayalimiz. Bu yazıyı okuyan veya haberi duyan herkesin hayali. Bir efsaneyi yorumlarken, bir rüyayı yorumlarken olduğu gibi sansür işiyle karşılaşacağımız gerçeğine hazırlıklı olmalıyız. Sonuç olarak, mitin dış biçimi, yani biçimsel olay örgüsü, onun içsel, derin içeriğini hiç yansıtmayabilir. Bir rüya gibi, bir efsanenin yoruma ihtiyacı vardır. Bazen bir suç soruşturmasına benziyor. Analoji, özellikle bu durumda, hiçbir şekilde tesadüfi değildir.

Başlayalım. Genellikle, bir rüyayı analiz etmenin ilk adımı onu hatırlamaya çalışmaktır. Çoğu zaman, uyandıktan sonra, tam bir resim elde etmek için birbirleriyle birleştirilmesi her zaman mümkün olmayan bazı kırıntıları hatırlarız. Aynısı miti yorumlamaya çalışmak için de geçerlidir. Minotaur, Ariadne ve kahraman Theseus hakkında anlatılan efsanenin içeriğinden her birimiz ne hatırlıyoruz?

Büyük olasılıkla, az ya da çok eğitimli bir kişi, kız arkadaşı Ariadne'nin yardımıyla Theseus adlı bir kahramanın ve sihirli bir iplik topunun korkunç bir labirente girdiği, Minotaur adlı bir canavarı öldürdüğü ve kurtardığı antik Yunan hikayesini duydu. Atina şehrinin sakinleri. Belki de ortalama ortalama entelektüelin bilgisinin bittiği yer burasıdır. Eylemin Girit adasında gerçekleştiğini hatırlayanlar var. Bunların her birimizin hatırladığı bir rüyanın kırıntıları olduğunu söyleyebiliriz. Bu, efsane dediğimiz toplu bir rüyanın analizindeki ilk adımdır, ancak rüya anlatıldığında genellikle detaylar ortaya çıkar.

Planıma bağlı kalarak ve rüyanın anlatıcısı olarak, mitin kendisini, en önemli kısmı olmalarına rağmen, tesadüfen değil, bilincimizde oyalanmayan bazı ayrıntılarla yeniden anlatmam gerekiyor. Bir rüyanın çalışması sırasında, rüyanın çeperine itilen detayların çoğu zaman en önemli olduğu bilinmektedir. Bu, duygulanım önemli bir durumdan önemsiz bir duruma geçtiğinde ve Freud'un dediği gibi, değerlerin tam bir yeniden değerlendirilmesi gerçekleştiğinde, sözde sansür çalışmasıdır. Bakalım bu efsane için doğru mu? Bir efsane ile durum bir rüyadan çok daha karmaşık olmasına rağmen. Sonuçta, efsane yüzyıllardır ve hatta binlerce yıldır var olmuştur. Birçok kez yeniden anlatıldı. Ve yer değiştirmenin ne zaman gerçekleştiği bilinmiyor. Efsanenin yaratılması sırasında veya çok daha sonra ahlaki değerler değiştiğinde. Dahası, mit diğer kültürlerden etkilenmiştir. Ancak zorluk kararlılığımızı değiştirmiyor ve yolumuza devam edeceğiz.

Yani, ikinci aşama: efsanenin hikayesi

Teseu.26
Teseu.26

Efsaneye göre Girit kralı Minos, söz vermesine rağmen kendisine güzel bir boğayı kurban etmeyerek Poseidon'u gücendirmiştir. İntikam duygusuyla hareket eden Poseidon, Minos'un karısı Pasiphae'nin aşık olmasını ve bazılarının Poseidon'un kendisinden başkası olmadığını söylediği kurbanlık boğa ile cinsel ilişkiye girmesini ayarladı. Bu suç bağlantısından bir oğul doğdu, yarı insan, yarı boğa, Minotaur. Minos, bu canavarı bir zindana hapsetmeye karar verdi ve utancı insan gözlerinden çok uzaklardan sakladı. Bunu yapmak için bir labirent inşa eden usta Daedalus'a döndü. İçinden çıkmanın imkansız olduğu özel bir yapı.

İlk kurbanı Minotaur'du. Atina'da, o zamana kadar Minos'un oğlu Androgeus ölür ve ceza olarak Minos her dokuz yılda bir, Atina sakinlerinin çocuklarını kura ile yedi genç erkek ve yedi kız çocuklarını Minotaur'a vermelerini ister.. Bu iki kez oldu.

Ama Theseus üçüncü kez Atina'da göründü. Atina sakinlerini kurtarmaya karar vererek, kurban edileceklerden birinin yerini almaya gönüllü oldu. Sonra iki kızı, yine de büyük cesaret ve zekaya sahip iki kadınsı gençle değiştirdi. Onlara banyo yapmalarını, güneş yanığından kaçınmalarını, kadınların yürüyüş ve tavırlarını taklit etmelerini emretti. Theseus gemideki siyah yelkenleri bir yas işaretine kaldırdı ve babası Aegeus'a Minotor'u öldürdüğünde, dönüşünde yelkenlerin rengini beyaza çevireceğine ve böylece zafere ulaşacağına dair bir söz verdi. uzaktan görülebiliyordu. Gemiler seyir halindeyken Apollon'a adak adak âdeti vardı, ancak Theseus nedense bunu yapmayı unuttu ve ardından gelen, Tanrı'nın intikamı olan fırtına, onu bu ayini, denizden saklandığı Delphi'de gerçekleştirmeye zorladı. kasırga. Girit'e giden gemide, kurbanların seçimini denetleyen Minos'un kendisi de vardı. Minos ve Theseus arasındaki gemide, kız yüzünden bir tartışma çıkar. Her ikisinin de ilahi kökenlerini göstermeye çalıştığı yer. Minos Zeus'un oğlu olduğunu kanıtlarken Theseus, Poseidon'un oğlu olduğunu iddia eder.(Gerçek şu ki, Theseus'un doğum efsanesine göre, Theseus'un annesi Ephru, Poseidon'u düğün gecesi sarhoş bir Aegeus uyurken ziyaret eder.) Theseus, kökenini kanıtlamak için denizin dibine dalar ve bir taç ve değerli bir yüzük çıkarır. Girit'e vardıklarında Minos'un kızı Ariadne Theseus'a aşık oldu, o da onunla evlenip onu Atina'ya götürme sözü karşılığında Theseus'un üvey kardeşini öldürmesine yardım etmeyi kabul etti. Ariadne'nin emrinde Daedalus'un Girit'ten ayrılmadan önce verdiği bir iplik yumağı vardı.

Bu iplik yumağını kapı pervazına bağlar ve önünüze atarsanız, gevşemeye ve azalmaya, öldürülmesi gereken uyuyan bir canavara, Poseidon'u feda etmeye başlayacaktır. Aynı gece, Theseus canavarı öldürdü. Ve kız kılığına girmiş iki genç adam, kadınlar mahallinin muhafızlarını öldürdü, esirleri serbest bıraktı, körfeze koştu, bir gemiye bindi ve denize açıldı. Birkaç gün sonra kaçaklar Dia adasına demir attılar. Theseus uyuyan Ariadne'yi üzerinde bıraktı ve yüzerek uzaklaştı. Kimse nedenini bilmiyor. Bir versiyona göre, Ariadne'nin Atina'da ortaya çıkmasıyla ilgili sıkıntıları istemiyordu ve başka bir versiyona göre onu unuttu. Theseus'un hafızası, Atina'ya döndüğünde üçüncü kez başarısız olur ve yelken değiştirmeyi unutur. Sonuç olarak, yaklaşan gemileri akropolün tepesinden izleyen Aegeus, seferin felaketle sonuçlanmasına karar verdi ve kendini denize atarak intihar etti.

Zaten mitin daha ayrıntılı bir şekilde yeniden anlatılması aşamasında, kahramanımızı hiç de kahramanca olmayan bir ışıkta ortaya çıkaran bazı ayrıntılar ortaya çıkıyor. Bu bir tesadüf değil, çok önemli detayların olay örgüsünün çeperine itildiği bir teknik olan yer değiştirme işidir. Bu nedenle, yalnızca Theseus'un bir kahraman olarak resmine uyan detayları hatırlıyoruz. Kahramanın sahip olduğu anlaşılmaz amnezi, yelken açarken onu Apollon'a meydan okur, ancak daha sonra neyse ki kurbanlar yoktu ve sadece kurbanlar tapınakta yapıldığı için. İkinci amnezi atağı, Theseus'u çok sevdiği kadınını ıssız bir adaya bırakmaya zorladı, evlenme sözünü yerine getirmedi ve onun hayatını tehlikeye attı. Ve üçüncü amnezi bölümü, dünyevi babası Aegeus'un ölümüne yol açar.

Ama mit ve rüya arasındaki analojimize devam edelim ve dikkatimizi, Freud'un rüyaları analiz ederken bahsettiği, günün belirli bir kalıntısına çevirelim. Bu rüya tabirindeki üçüncü aşamadır. Gündüz dengesi, rüyayı tetikleyen ve rüyanın içeriğine yansıyan bazı gerçek olaylar olarak anlaşılır. Bu durumda, günün dengesi analojisi, mitin yaratılmasına yakın bir çağda Girit'te meydana gelen gerçek olaylar olarak hizmet edebilir. Avrupa'nın en eski uygarlığının - Minos uygarlığının - bulunduğu en güneydeki Yunan adası Girit'te halen sürdürülen arkeolojik kazılar bize bu olayları anlatabilir. Girit kralı Minos'a ait olduğu düşünülen ve M. Ö. 1900 yıllarında yıkılan Knossos sarayında kazılar yapılıyor. Hemen labirentin hiçbir izinin bulunmadığı söylenmelidir, ancak sarayın kendisi karmaşık bir geçit sistemidir. Bu, bazı araştırmacıların labirent efsanesinin yaratılış sebebinin bu olduğuna inanmasına izin veriyor. Sarayın duvarlarında, bir boğanın üzerinden atlamanın tehlikeli prosedüründen oluşan bir tür genç erkeklerin ritüel oyunlarını gösteren freskler bulundu. Ayrıca o zamanın paralarını spiral şeklinde bir labirent görüntüsüyle buldu. Belki de bu, bin yılın karanlığında zar zor parlayan gün ışığıdır.

Ama biz fantezi avcılarıyız, arkeolog değiliz ve bu nedenle maddi kanıt dünyasını terk edip insan fantezisi dünyasına gireceğiz.

Rüyayı incelemek için serbest çağrışım yöntemi kullanılır. Daha eksiksiz bir resim elde etmek için de kullanıyoruz. Bu, bir rüyanın yorumlanmasının dördüncü aşamasıdır. Ancak bir rüyayı analiz ederken, hayalperestin çağrışımları kullanılır, ancak bunların yokluğunda, efsane ile ilişkili tüm insanlığın çağrışımlarını kullanmak zorunda kalacağız. Yani elimizdeki kültürel materyalden miti analiz etmede faydalı olabilecek bazı bilgiler seçeceğiz.

İlk dernek. Yunan efsanesine göre, bu olaylardan uzun yıllar sonra Theseus, bir toprak parçasına sahip olduğu Skyros adasına düşer. Ancak adanın sahibi olan kral Lycomedes, paylaşmak istemeyerek, iddiaya göre Theseus'a yüksekten sahip olduğunu göstermek istediği için onu uçuruma kandırdı. Oradan onu uçuruma itti. Theseus ölür. İkinci ilişki: Yunan mitolojisine göre Zeus, önüne bir boğa şeklinde çıkarak Avrupa'yı baştan çıkardı. Efsaneye göre olay Girit adasında da gerçekleşti. Üçüncü dernek. Hem Avrupa hem de Asya'nın sayısız kültüründe boğa, Tanrı'nın veya onun niteliğinin somutlaşmış halidir. Dördüncü dernek. Tiran Falaris'in yüzsüz boğası (MÖ 571-555) Tiran, Sicilya'daki Yunan kolonisini yönetiyordu. Altında ateş yakılan bir bakır boğa yaptı ve ısındığında, boğanın yanındaki özel bir deliğe siyasi baskı kurbanı yerleştirildi. Kurbanın çığlıkları, bir boğanın kükremesine dönüşerek tiranın kulaklarını memnun etti. Bazı araştırmacılar bu boğayı Kartaca'daki çocukların kurban edilmesiyle ilişkilendirir. Hangi, bazı haberlere göre, aynı zamanda kızgın bir boğanın karnına da atıldı. Beşinci Dernek. Minotaur'un bulunduğu "labirent" olarak adlandırılan yapının kendisi. Antik labirentin korunmuş görüntüleri, özellikle antik sikkeler üzerinde. Bu hiç de karmaşık hareketlere sahip bir yapı değil. Aynı zamanda bir çıkış olan bir girişi vardır. İçinde kaybolmak imkansız. Sadece ondan çıkamazsın. Ancak karmaşık geometri nedeniyle hiç de değil. Hayatta kalan görüntülerde labirent bir sarmaldır. Bu bir semboldür. Herhangi bir sembol gibi, okunması zordur ve birçok anlamı vardır. Ancak tek anlamı bizim için son derece önemlidir, özellikle de asıl anlamı olduğu için. Dünyanın, annenin, dişi üreme sisteminin, rahmin sembolüdür. Minotor bu sarmalın merkezinde bulunuyordu. Bu durumda Ariadne'nin ipliği göbek bağını sembolize eder. Şimdi, yalnızca rüyanın içeriğine (mit) değil, aynı zamanda çağrışıma da sahip olduğumuzda, tümdengelimli mantık ve rüyaları yorumlama yöntemlerinin bilgisi ile donanmıştır. psikanaliz gelişti, miti daha kapsamlı bir analize tabi tutalım ve burada kimin kurban kimin kötü adam olduğunu görelim. Bu beşinci aşamadır. Efsaneye göre Pasiphia, Poseidon'un kendisi olan beyaz bir boğa tarafından baştan çıkarılır. Tanrı'nın kendisi olduğu, dernekler tarafından doğrulanır. Böylece, Minotaur, boğa ve Pasiphia'nın değil, Poseidon'un kendisinin Pasiphia ile olan suç bağlantısının oğludur. Şimdi Theseus ve Minos arasındaki gemideki anlaşmazlığı hatırlayalım. Theseus, kendisinin Poseidon'un oğlu olduğuna dair güvence verir ve maddi kanıtlar getirir. Burada rüya ve efsanenin sansürle çalışırken kullandığı yoğunlaştırma adı verilen ikinci tekniği görüyoruz. Kalınlaştırma, aynı görüntünün sembolleştirilebildiği ya da dilerseniz rüyadaki farklı karakterlerin arkasına gizlenebildiği özel bir tekniktir. Yoğunlaşma, bir rüyanın açık ve gizli içeriği arasındaki farkı özellikle açıkça gösterir. Theseus'un babası, dünyevi baba Aegeus ve tanrı Poseidon'un görüntülerinde aynı anda görünür. Poseidon, hem Theseus'un hem de Minotaur'un babasıdır. Bu nedenle, araştırmamızın en önemli anı budur - Theseus ve Minotaur kardeştir. Bu noktada kahramana bir övgü şarkısı olarak başlayan hikaye, bir anda savcının suçlayıcı konuşmasına dönüşür. İçinde Theseus, kardeşini öldürmekle suçlanıyor.

Hadi devam edelim. Labirent, kahramanın içine girdiği anne genital yolunu sembolize eder. Labirent, anne rahminin yaygın olan ana arkaik sembollerinden biridir ve buna ikna olmak için özel literatüre başvurmak yeterlidir. Bu eylemi ensest dışında nitelendirmek zordur. Görünüşe göre Theseus'un kahramanlıklarının listesi büyüyor ve şimdi Theseus'un hafıza kaybı hakkında. İlk bölüm - Theseus, yelken açarken Apollo'ya kurban vermeyi unutur. Bu, Theseus'un yüce güce meydan okumak için ilk girişimidir. Başarısız bir şekilde sona erdi. Tanrı hepsi aynıdır. İkinci bölüm, Theseus'un adada unuttuğu Ariadne ile ilgilidir.

Ariadne kimi temsil ediyor?

Onun hakkında neredeyse hiçbir bilgi yok. Minos'un kızı ve Monotaur'un kız kardeşi. Ancak Minotaur'un kız kardeşiyse ve Minotaur'un kendisi, daha önce kanıtlandığı gibi, Theseus'un bir kardeşi ise, o zaman Ariadne'nin Minotaur gibi Theseus'un aynı kız kardeşi olduğu anlaşılır. O halde, sembolik düzeyde, anne rahmine giden göbek bağına yakınlığı anlaşılabilir. Onu adada bırakan ve onunla evlenmesini engelleyen Theseus'un unutkanlığı da anlaşılır hale gelir. Ablasıyla evlenemezdi. Bir adamı ıssız bir adaya bırakmak, onu öldürme arzusu ile onu hayatta tutma arzusu arasında bir uzlaşmadır. Görünüşe göre Ariadne, yalnızca farklı cinsiyetten iki çocuk arasındaki rekabetin cinsel çekicilikle yumuşaması nedeniyle hayatta kaldı.

Ve sonuçları daha trajik hale gelen amnezi ile üçüncü bölüm, babası Aegeus'un ölümü ile ilgilidir. Theseus yelken değiştirmeyi unutur. Aegeus kendini denize atar.

Böylece, Theseus'un Girit destanındaki kahramanlıklarının listesi tamamlanabilir: bir erkek kardeşin öldürülmesi, annesiyle ensest, babasını intihara sürüklemesi, kız kardeşiyle ensest, onu annesinden ayırma ve muhtemelen cinayete teşebbüs. ona.

Miti incelerken, Theseus'u bir kahraman olarak temsil eden ilk, en yüzeysel katman olan dini ve etik içeriğinin kaldırıldığını görüyoruz. İbrahim'in söylediği, mitin derinliklerinde çocukların ilkel fantezilerini ve insanların arzularını içeren daha derin bir katman olduğunu vurgulayarak. İbrahim'e göre bu katmanın arkasında bazen daha derinde bir başkası, bazen de çocukluk arzularının temellerinden oluşan üçüncü bir katman vardır. O bir psikoz tabakası.

Bu efsanede, yorumda bir miktar yapaylık hissi bırakan bazı nüanslar var. Kahramanın annesiyle olan ensestiyle ilişkilidirler. Anne ile birleşme arzusunun, örneğin Sofokles'in dramasında gösterildiği gibi cinsel olarak ifade edilmediğine dair bir his var. Bu konuyu açıklığa kavuşturmak için Fransız psikanalist Chaussgett-Smirgel'e başvurabiliriz: “Ferenczi'nin görüşüne katılırken, ensest arzusunun rahme geri dönme arzusuna dayandığına inanıyorum. Bu nedenle, tamamen gelişmiş klasik Oidipus kompleksinin öncüsü, varsayımlarıma göre, rahim içi duruma dönüşü engelleyen tüm engelleri yolundan çıkarmak için doğuştan gelen ve acil bir arzudur. Bu engeller baba, penisi, doğmamış çocuklardır.

Gerçek şu ki, doğumdan sonra bebeğin anne vücuduna geri dönme şansı yoktur. Anne bedenine dönme yolundaki tüm engelleri yok etme arzusunu, Oidipus kompleksinin arkaik bir biçimi olarak adlandırdım. Sınırda organizasyona sahip hastalar, amacı Toprak Ana'yı bir "çorlak araziye" dönüştürmek olan kıyamet fantezilerine en yatkındır (TS Eliot'un bir şiirinden). Amaç, annenin vücudunu orijinal pürüzsüzlüğüne geri döndürmek ve daha önce kendisine ait olan içindeki yerini almak için içeriğinden kurtarmaktır.”

Bu nedenle, Theseus miti büyük olasılıkla, kahramanın anne rahmine girdiği ve bu amaçla yavaş yavaş rakipleri ortadan kaldırdığı Oidipus kompleksinin belirli bir arkaik biçimini ifade eder. İlk elenen erkek kardeştir. İlginç bir şekilde, tersine çevrilmiş bir biçimde, bu, efsanenin içeriğiyle doğrulanır - Minotaur'un tam olarak Atina sakinlerinin çocuklarını emmesi gerekiyordu. Ve ayrıca dernek olarak aldığımız tarihsel veriler - yani çocuklar Kartaca'da kurban edildi. Sonra kahraman kız kardeşini baştan çıkarır ve anneden uzaklaştırır. Hayatı tehlikede. Sonunda baba elenir. İntiharı aslında örtülü bir cinayettir. Yunanlıların farketmediği, ancak bir şekilde Theseus'un babasının ölümünde doğrudan suçluluk duyduğu gerçeği, Theseus hakkında, babasıyla tamamen aynı ölümle öldüğü başka bir efsane tarafından doğrulanır. Yunanlılar sadece intikamı kadere bağladılar. Yani analitik bir bakış açısıyla vicdan.

Mitte daha karmaşık unsurlar var. Theseus'un Minotaur'u öldürmesi ve böylece onu Poseidon'a yani babasına kurban etmesi gerektiği gerçeğini kastediyoruz. Ve ayrıca ilginç bir tesadüf. Girit, Zeus'un çocuklarını yiyen Chronos'tan saklandığı adadır. Ama bu aynı hikaye ya da başka bir şey, makalenin boyutunun sınırlılığından dolayı bu konuyu araştırmanın bir yolu yok.

Sonuç olarak, makaleyi okuyan herkese sormak istiyorum: Theseus bir kahraman mı yoksa bir suçlu mu? Efsaneye göre o bir kahraman. O zaman bir sonraki soru doğaldır: Kahraman kimdir? Herhalde bu noktada ara vermek gerekir ki herkes kendi tanımını yapabilsin. Ben şahsen O. Rank'in kahramana verdiği tanıma yakınım. Bu, insanüstü eylemlerle evrensel insan arzularını yerine getiren bir kişidir.

REFERANSLAR

1. K. İbrahim. Rüya ve efsane. Kitapta. “Oidipus ve Osiris Arasında. Psikanalitik efsane kavramının oluşumu”. Girişim. Lviv. Ed. "Mükemmellik". M. 1998

2. O. Rank, G. Zachs “Mitlerin ve masalların psikanalitik incelemesi”. Aynı yerde.

3. Z. Freud. "Rüya tabirleri". Kiev. "Sağlık". 1991 yılı

4. J. Chaussget-Smirgel. Sapkınlıkta Sadomazoşizm: Gerçeğin Yıkımı Üzerine Bazı Düşünceler. "Pratik Psikoloji ve Psikanaliz Dergisi". 2004 # 4.

Önerilen: